Hidupkan Jiwa Tasawuf : Bhg 3 - Mengenal Allah.

Artikel Oleh Sangtawal Sakranta.


Tajuk: Hidup Jiwa tasawuf : Bhg 3 - Mengenal Allah.


Sumber : Disunting dari buku-buku:

1. “Mengenal Allah”- Satu Kajian Tesis Phd mengenai ajaran Tasawuf Sheikh
Abd.Samad Al-Palimbani Oleh Dr.M.Chatib Quzwani.
2. “Berpetualang ke Aceh-Sirih Pulang Ke Gagang”,bab 10 – Angkara Nuruddin?
Mula kejatuhan Aceh tulisan Radzi Sapiee.
3. “Al-Makrifah”- Pelbagai Aspek Tasawuf Di Nusantara-Jilid I- tulisan Allayarham Hj
Wan Mohd Saghir Abdullah.

Dalam artikel kali ini, saya ingin mengajak anda semua melihat sepintas lalu kaedah mengenal Allah mengikut pandangan tasawuf dari mata-hati para ulama tasawuf serta cabaran yang terpaksa dihadapi oleh pejuang ilmu tasawuf merentasi zaman yang selalu dipandang sepi dan negatif usaha mereka,malah ada yang menuduh mereka ini sebagai mulhid,sesat dan menyesatkan.Perbezaan pendapat antara ulama feqah dan ulama sufi ini mencapai kemuncaknya bila ulama feqah yang bukan ahli sufi cuba membahaskan ayat-ayat berunsur “syathahiyat” seperti “Ana al-Haq” menggunakan aqal mereka tanpa melalui sendiri pengalaman perjalanan kesufian yang penuh misteri dan rahsia itu.


Para Ulama Sufi tidak dapat dinafikan lagi memainkan peranan yang besar dalam penyebaran dakwah islam ke Nusantara.Sejarah islam mencatatkan bahawa seorang ulama besar sufi iaitu Sheikh ‘Abdullah ‘Arif pernah menyebarkan dakwahnya ke Aceh pada abad ke-12 M lagi .Beliau yang merupakan seorang Wali Allah adalah murid kepada Sultan Para Wali yang terkenal iaitu Sheikh Abdul Qadir Al-Jailani.Sebuah kitab tasawuf yang masyhur karangan Sheikh ‘Abdullah ‘Arif iaitu Bahrul Lahut itu mencerminkan aliran sufi pegangannya.Didalamnya ada membicarakan kejadian Nur Muhammad secara terperinci dan mendalam sekali.Tulis Hj W. Mohd Saghir dalam bukunya Al-Makrifah jld- I ,m/s 7 … “uraian kitab Bahrul Lahut itu sangat jauh dan dalam pengambilannya tak ubahnya seperti berbicara dengan rumuz yang bersumber dari Abu Manshur al-Hallaj dan Syeikh Muhyiddin Ibnu ‘Arabi layaknya”.


Pada Abad ke-18,kebanyakan para ulama nusantara telah kembali ke tasawuf Sunni Al-Ghazali.Sebagai contohnya Sheikh Abdus-Samad Al-Palimbani telah menterjemahkan dua buah kitab Al-Ghazali iaitu Lubab Ihya ‘Ulumiddin kepada Sairus-Salikin dan Bidayatul Hidayah kepada Hidayatul-Hidayah.Dalam karyanya yang terbesar iaitu Sairus Salikin,beliau ada menyebutkan nama-nama Syamsuddin As-Sumatrani dan Ibnul ‘Arabi dan menganjurkan kitab kitab mereka itu hanyalah boleh dibaca oleh penuntut-penuntut tasawuf yang sudah mencapai peringkat muntahi sahaja.Beliau juga menyebutkan ajaran Al-Arabi dengan menggunakan nama Al-Ghazali menunjukkan beliau telah merumuskan atau memahami inti kepada ajaran Al-Arabi itu lalu membuat penyesuaian mengikut Tasawuf Sunni Al-Ghazali pula.


Ibnul ‘Arabi (561H/1165M – 638H/1240M) adalah orang pertama yang memperkenalkan ajaran Wahdatul-Wujud(Keesaan Wujud) yang memandang alam semesta ini adalah sebagai penampakan lahir (Tajalli) dari nama-nama dan sifat-sifat Tuhan yang sebenarnya ialah esensi-Nya yang mutlak itu hanya satu saja,walaupun penampakannanya berbeza-beza.Dari ajaran Al-ghazali ,yang selanjutnya sangat terkenal dalam tasawuf seperti Hakikat Muhammad (al-haqiqat al-muhammadiah).Hakikat Insan(al-haqiqat al-insaniyyah),Prototaip-prototaip atau kenyataan mantap ( al-a’yaan as sabithah),yang diertikan sebagai stadium-stadium antara dalam proses penampakkan yang Qadim dan abadi itu.Istilah yang lebih penting ialah Insan kamil (al-insannul-kamil)-yang dianggap sebagai penampakkan lahir yang paling sempurna dari nama-nama dan sifat-sifat Tuhan itu.( mengenal Allah - pengantar m/s XV )


Ajaran Wahdatul Wujud ini sering dianggap Pantheisme,tetapi pantheisme Al-arabi ialah yang bertolak dari asumi bahawa Tuhan itu adalah suatu wujud mutlak,tiada terbatas,Qadim dan abadi,yang merupakan sumber dan dasar dari semua yang ada, yang pernah ada dan yang akan ada,lalu secara beransur-ansur mengambil bentuk akosisme ,yang menganggap alam fenomena ini hanya bayang-bayang dari realiti yang berada disebaliknya.(ibid.,hlm.54)


Namun bagi Al-Ghazali(450H/1058M – 505H/1111M) pula,pandangan “bahawa yang ada hanya Allah” itu adalah pandangan batin atau musyahadah orang-orang arif tingkat tertinggi(as-siddiqin)yang telah mencapai suatu peringkat kesedaran yang disebut “fana dalam tauhid”,yakni terpusatnya seluruh kesedaran batin seseorang kepada Allah,sehingga ia “tidak menyedari lagi wujud dirinya dan wujud semua makhluk”(Wahdatusy-syuhud).Pandangan batin ini menurut Al-ghazali adalah sekilas saja,seperti kilat dan jarang bertahan lama,dalam kata lain pernyataan “bahawa yang ada hanya Allah” itu bagi Al-Ghazali adalah perasaan orang arif yang dialami dalam masa masa tertentu sahaja,bukan suatu ungkapan atau gagasan yang berterusan mengenai hubungan-Nya dengan alam semesta ini seperti yang diperkatakan Al-Arabi itu.Malah bagi Al-Ghazali apa yang disebut oleh Al-Arabi sebagai prototaip-prototaip Mantap atau al-a’yan as-sabitah itu tidak ada tempatnya.


Ajaran Al-Arabi berkembang dalam kurun ke-17 di Acheh Melalui Hamzah Fansuri dan anak murid nya Syamsudin As-Sumatrani.fahaman ini pernah dikecam Oleh Sheikh Nuruddin Ar-Raniri yang menganggap penganut ajaran ini sebagai Wujudiyyah yang mulhid (Wahdatul Wujud yang sesat).Dalam masa yang sama Sheikh Nuruddin memperkenalkan pula suatu ajaran yang disebutnya Wujudiyyah yang Muwahhid.


Dalam artikel ini saya tidak mahu menyebut tentang ajaran Sheikh Nuruddin,kerana bagi saya Sheikh Nuruddin adalah seorang ulama yang perlu dipersalahkan… bila mengetahui siapa sebenarnya ulama yang datang dari Ranir India ini.Beliau datang setelah ketiadaan Hamzah Fansuri dan Syamsuddin As-Sumatra-i untuk membela diri dan ajaran tasawuf peringkat tinggi atau muntahi ini,iaitu semasa Sultan Iskandar Thani(1636-1641), yakni selepas era kegemilangan islam Aceh pada waktu Sultan Iskandar Muda Mahkota Alam.Beliau yang berasal dari Gujerat ini,dengan pangkat Mufti serta Qadi malikul Adil Aceh berjaya menghasut Sultan supaya membakar seluruh karya-karya agung Tasawuf yang bernilai Hamzah Fansuri dan muridnya Syamsudin As-Sumatrani,iaitu semua kitab atau catatan ilmu tasawuf yang tidak sealiran dengannya didepan masjid Baitul Rahman.Mungkin dia adalah ulama upahan Belanda untuk menghancurkan Islam khususnya di Aceh dan secara amnya di Nusantara,saya tidak pasti tetapi fatwanya yang menyatakan ajaran mereka adalah sesat dan pengikutnya halal dibunuh adalah satu konspirasi yang paling besar dalam sejarah umat islam Nusantara.


Yang menjadikan saya hairan ialah mengapa didalam kitab karangannya iaitu Bustanus Salatin(Taman Raja-Raja),Nuruddin tanpa sedar amat mengkagumi dan memuji Sheik Syamsudin seperti berikut : “Pada masa itu wafatlah Syeikh Syamsuddin bin ‘Abdullah as-Sumatra-i yaitu pada malam isnin 12 hari bulan rajab pada hijrah 1039 tahun.bahawa Sheikh itu ‘alim pada segala ilmu dan ialah yang termasyhur pengetahuannya pada ilmu tasawuf dan beberapa kitab yang dita’lifkannya”.(Al-makrifah –jld 1,m/s 52),padahal dalam kitabnya yang lain iaitu Tibyan fi Ma’rifatil Adyan ,Nuruddin ada menyebut “Maka tatkala zhahirlah kaum wujudiyah yang zindiq Mulhid,lagi sesat,daripada murid Sumatra-i yang sesat maka berbahaslah mereka itu dengan kami beberapa hari di hadapan hadhrat Sulthan Iskandar Tsani ‘Aliuddin Mughayat Syah bergelar Marhum Darus salam,ialah mendirikan agama Allah dengan keteguhan yang amat ajaib”.(Al-Makrifah-jld I, m/s 152).Dalam ayatnya itu, disamping beliau mengecam Syamsuddin dan pengikutnya,beliau juga membodek raja dan mengangkat dirinya sebagai pendiri agama Allah dengan keteguhan yang ajaib!


Menurut banyak catatan sejarah,beliau mula tiba di Aceh pada tahun 1637M/1047H, yang pada waktu itu Sultan Iskandar Thani baru berumur 1 tahun.Bukankah waktu kelahiran Nuruddin, Gejerat sedang ditakluk oleh Portugis?Goa menjadi markas utama percaturan kafir untuk menakluki Nusantara.Bukankah kitab sejarah melayu kita pernah dibawa ke London,diambil oleh portugis dan disimpan di Goa dan siapakah pula yang membawa kitab sejarah melayu atau hikayat melayu itu dari Goa ke Aceh sedangkan waktu itu Aceh dalam era pemerintahan Sultan Iskandar Muda Mahkota Alam(1607 – 1636M).Bukankah Sultan iskandar Muda Mahkota Alam pernah cuba untuk membebaskan Melaka setelah jatuh ke tangan Portugis 1511,maksudnya Aceh juga amat memusuhi Portugis.

Professor Naquib Al-Attas dalam bukunya “The Mysticism of Hamzah Fansuri” pun melihat ada sesuatu yang tidak kena dengan tindakan Nuruddin mengeluarkan fatwa tersebut.Ulamak ini pernah mengarang lebih kurang 25 buah kitab tasawuf semata-mata untuk membantai ajaran tasawuf Hamzah Fansuri..dia juga telah diangkat dan dijulang oleh pengikutnya sebagai penyelamat akidah terulung Aceh dan kitabnya bertebaran di alam nusantara selepas menghapuskan semua kitab dan catatan tasawuf Al-fansuri.Beliau juga mengarang kitab Bustanus Salatin atau Taman Raja-raja yang penuh dengan ayat-ayat bodekan untuk raja.Penulis buku Berpetualang ke Aceh ,Radzi Sapiee juga percaya yang Nuruddin pernah bertemu dan berkenal-kenalan dengan Bendahara Johor Tun Sri Lanang,penulis kitab Sejarah Melayu dalam tahun 1612 – 1615,dimana waktu itu Tun Sri lanang menjadi tahanan Aceh bersama beberapa pembesar melayu yang lain.Ada kemungkinan Sejarah Melayu yang ditulis itu berdasarkan maklumat dari Nuruddin.(BKA-siri-sirih pulang ke gagang,m/s 84).kalau begitu,ada kemungkinannya Sejarah Melayu yang kita baca hari ini telah diubahsuai oleh Orientalis lalu jadilah ia versi Raffles atau Shellabear.


Bagi saya misi Nuruddin sangat jelas dan lebih fokus iaitu ; untuk menghancurkan ajaran tasawuf peringkat tinggi atau Muntahi fahaman Hamzah Fansuri dan muridnya Syamduddin as-Sumatra-i atau ingin melumpuhkan rahsia atau alter rahsia tersembunyi bangsa melayu-islam nusantara iaitu amalan tasawuf peringkat tinggi yang juga menjadi penyebab kepada keagungan dan kegemilangan islam sebagaimana kita pun tahu Sultan Malikus Salih atau Merah Silu sendiri adalah raja lagi wali yang mengamalkan tasawuf peringkat tinggi ini dan sejarah keagungan kerajaan islam Aceh di zaman Sultan Iskandar Muda Mahkota Alam adalah kerana baginda juga adalah pengamal ajaran tasawuf peringkat Muntahi ini.

Misi dan fokus beliau ini dapat kita lihat dalam Kitabnya Fathul Mubin,beliau menulis…

“Ya Tuhanku!,ku hadiahkan kiranya kitab ini semata-mata demi Hadrat-Mu jua,dan sesuatu pun tiada hamba menghendaki balasan,hanya memandang wajahMu Yang maha Tinggi dalam syurga.Inilah haluanku,kiriman kepada segala saudaraku yang di Pulau Aceh,yang di negeri Kedah,dan yang Pulau Banten,dan yang di Pulau Makasar,dan di negeri Johor,dan yang di negeri Pahang,dan yang di negeri Patani,dan yang di negeri Sanggora dan kepada segala daerah negeri yang di bawah angin.Dipeliharakan Allah kiranya mereka itu dari segala bahaya dari dunia,serta diteguhkan dan ditetapkan Allah kiranya mereka itu dalam agama islam,dijauhkan dari beri’tiqad salah dan sesat.”
(Al-makrifah-jld 1,m/s 199)


Kecelaruan pemahaman tasawuf mengikut aqal Nuruddin terserlah bila beliau menghentam karya Hamzah Fansuri dalam fathul Mubin tetapi tanpa disedarinya,dia telah mengambil atau tercedok tulisan Al-Fansuri pula untuk melawan atau membahaskan karya al-Fansuri sendiri.Ini jelas tertulis begini…pada kurasy kesepuluh,halaman 9,juga berasal dari Ruba’i…


“Kata Manshur yang Saiyidil ‘Asyiq,
Mengatakan dirinya itulah Khaliq,
Mengatakan Anal haq janganlah takut,
Itulah ombak menjadi laut”…[karya Hamzah fansuri….]

Lalu Nuruddin ,dalam halaman yang sama,tersilap salin tulisan Hamzah Fansuri dalam kitabnya Zinatul Muwahhidin….sebagai ulasan kepada syair diatas berbunyi…

“Adapun Ahlul ‘Asyiq,tiada dapat ia menyembunyikan rahsianya,jikalau dikatanya perkataan yang bersalahan dengan syari’at sekalipun maka tiadalah dosa.Seperti kata maula rum yakni “akulah Allah,akulah Allah”.Ini menunjukkan dia juga bersetuju dengan al-Fansuri sebenarnya tetapi tidak mahu mengakui kehebatan dan ketinggian ilmu al-fansuri! Jika dia tahu itu adalah tulisan al-Fansuri atau muridnya Syamsuddin as-Sumatra-i,nescaya dia akan mengecam habis-habisan tulisan itu.Inilah tahap yang membezakan antara dua orang ulama itu,satunya menulis dengan kekuatan aqal dan seorang lagi menulis setelah beroleh makrifatullah.

Kata Hamzah Fansuri :

“Kita ini bandingan cermin,
Itulah pandang sekalian mursalin,
Lengkap kepada kafir dan mu’min,
Nyatalah sifat Rabbil’Alamin”

Katanya lagi dalam syairnya yang lain:

“Ma’rifat itu terlalu ‘ajib,
akan pakaian wali yang beroleh nasib,
Barang siapa mendapat ia menjadi jaib,
Kepada rabbil’Alamin manzalnya qarib”



Melihat kepada keseluruhan isi kitabnya yang banyak bertaburan itu,tujuan Nuruddin adalah satu, iaitu hanyalah untuk menyanggah ilmu Al-Fansuri dan Syamsuddin as-Sumatra-i sahaja,tetapi dalam masa yang sama beliau juga ada merujuk isi atau fakta penulisan kitabnya dari al-Hallaj dan Al-Arabi tanpa sedikitpun mengecam atau membantah ajaran al-Arabi dan al-Hallaj padahal isi dan intipati ajaran al-Fansuri adalah sefahaman dengan al-Arabi.Ini dikuatkan lagi dengan pujiannya pada al-Hallaj dalam kitabnya Fathul Mubin dengan membenarkan pula “syathahiyat” al-Hallaj dan Sheikh Yazid al-Bistami malah katanya merujuk kepada al-Hallaj : “dan Hallaj itu pun syahid fi sabilillah jua”(ibid,kurasy 11,hlm 17),malah beliau memuji al-Hallaj dalam perenggan lainnya dengan menyebut al-Hallaj melakukan sembahyang sunat sebanyak seribu rakaat setiap malam dan pada malam sebelum dia disula itu ,al-Hallaj sempat sembahyang solat sunat sebanyak 500 rakaat.( Al-makrifah-jld 1, m/s 199)


Jika diteliti kebanyakan kitabnya,Nuruddin hanya membahaskan ajaran al-Fansuri ataupun Syamsuddin secara perbandingan istilah-istilah tasawuf atau bahasa sufi saja.Untuk membahaskan ajaran al-fansuri,beliau banyak merujuk kepada kitab-kitab dan hujah ulama lain orang .Walaupun begitu beliau diakui mempunyai akal dan ingatan yang sangat baik untuk berhujah sedangkan beliau sendiri adalah lebih cenderung kepada ulama feqah dan dipersetujui ramai ulama yang beliau tidak mengamalkan apa-apa tariqat.


Bila kita renungi kisah konspirasi keatas Hamzah fansuri ini,teringat pula kepada konspirasi kejam peristiwa pembunuhan Al-Hallaj.Ketika itu beliau tenang menghadapi hukuman bunuh dengan kejam secara disula dan kemudian dibakar,yang kemudian abunya dibuang ke Sungai Tigris.Sejarah dan cabaran telah berulang terhadap perjuangan tasawuf namun Allah SWT tidak akan menghapuskan ilmu tasawuf ini dari hati-hati hambanya yang terpilih,sebagaimana Firman Allah di dalam Surah Yunus,ayat ke-62 yang bermaksud:

“Ingatlah sesungguhnya wali-wali Allah itu tiada kekhuathiran terhadap mereka dan tidak pula mereka bersedih hati iaitu orang-orang yang beriman dan mereka selalu bertakwa.Untuk mereka berita gembira di dalam kehidupan di dunia dan akhirat,tiada perubahan di dalam kalimah-kalimah Allah(janji-janji).Yang demikian itulah kemenangan yang besar”

Apa yang menjadi persoalan saya lagi ialah mengapa Nuruddin begitu tergesa-gesa meninggalkan Aceh pada tahun 1054H/1654M dan kembali ke Ranir India,sehinggakan tidak sempat menghabiskan kitabnya yang terakhir iaitu Jawahirul ‘Ulum iaitu “Manikam Segala Ilmu Pada menyatakan Maklum” sehinggakan beliau menyuruh anak muridnya menyudahkan tulisan kitab itu.Mungkin misinya sebagai “orang suruhan Belanda” sudah tamat atau telah ditamatkan biarpun hanya tinggal di Aceh selama 7 tahun sahaja!!!Nuruddin meninggal dunia di Ranir India,kampung halamannya pada 10.9.1659,kitabnya yang terakhir ketika di sana juga tidak sempat dihabiskan bertajuk “Minuman Syurga bagi umat Muhammad pada jalan tasawuf” lalu disudahkan oleh muridnya Salah-ad-Din Ibrahim bin ‘Abdullah dengan jalan memasukkan khutbah( Al-Makrifah,jld I, m/s 222).


Kembali kita kepada perbincangan asal artikel ini iaitu mengenal Allah,dalam buku “Mengenal Allah” Dr M.Chatib Quzwani,dalam tesis phdnya,pada m/s 66 telah membuat satu kesimpulan yang menarik tentang konsep aliran tasawuf Al-Palimbani dengan menulis “ Menurut Al-palimbani,sumber terakhir ini menjelaskan 7 peringkat nafs al-ammarah,al-lawwamah,al-muthma’innah,ar-radhiah,al-mardiyyah dan al-kamilah.Setiap peringkat nafs tersebut mempunyai perjalanan,alam,tempat,keadaan(hal),lintasan batin(warid) dan sifat-sifatnya.


Dalam ajarannya,hati(qalb),roh dan nafs itu,nampaknya tidak dianggap sinonim seperti halnya dalam ajaran Al-Ghazali tadi.Disini,hati dan roh dianggap sebagai tempat bagi nafs,roh adalah lapisan dalam dari hati,yang didalamnya masih ada lagi beberapa lapisan lagi,iaitu sirr,sirrus-sir,khafi dan akhfa.sehingga manusia,dengan tubuh jasmani sebagai lapisan luarnya,terdiri dari 7 lapisan.dalam ajaran ini,nafs itu dianggap berpindah tempat dan berubah alam menurut peringkat kesedaran dan pengetahuan”


Disini,saya ringkaskan jalan-jalan yang perlu ditempuh oleh seorang salik mengikut Al-Palimbani iaitu bermula perjalanan dengan ilallah = “kepada Allah” di alam ajsam kepada lillah= “kerana Allah” di alam misal kepada ‘alallah=tiada jatuh tilik mata hatinya itu melainkan atas syuhud(pandangan batin) akan perbuatan Allah Taala yang terbit dari kudrat Allah swt jua di alam arwah kepada ma’allah= “serta Allah” di alam al-haqiqatul-muhammadiyyah,tempatnya di dalam sirr kepada fillah= “dalam Allah” di alam Lahut,tempatnya didalam sirrus-sirr,iaitu keadaan atau halnya ialah fana daripada diri dan fana daripada segala sifatnya yang basyirah(kemanusiaan),tetapi nafs yang berada dalam peringkat ini tidak mempunyai warid kerana yang dikatakan warid itu menurut Al-Palimbani hanya ada “serta dengan iktibar sifat”,sedangkan pada peringkat ini”gugur segala iktibar sifat,asma’ dan af’al” orang yang sedang berada pada peringkat ini sifatnya”zuhd fi ma siwallah,yakni benci akan segala barang yang lain selain Allah,Redha dia dengan tiada it’tiradl(membantah)…serta karam ia di dalam syuhud jamal(keindahan) Allah yang Mutlak.

Perjalanan diteruskan dari fillah kepada ‘anillah= “yakni mengambil ilmu dari Allah Taala dan kembali ia kemudian daripada sampaikepada Allah taala itu kepada makhluk kerana memberi irsyad(bimbingan) akan makhluk” di alam asy-syahadah atau ajsam ,tempat letaknya di khafi.

Perjalanan terakhir ialah menuju kepada billah= “yakni dengan kudrat Allah Taala dan iradat-Nya dan dengan quwwah(daya) Allah taala dan dengan haul(upaya)-Nya…alamnnya ialah syuhudul-kasrati fil-wahdah dan syuhudul-wahdat fil-kasrah” iaitu memandang keberbilangan di dalam keesaan dan memandang keesaan didalam keberbilangan.tempatnya ialah diam didalam akhfa.Pada persinggahan akhir inilah si salik itu digelar Insan kamil pada martabat kamil(sempurna) mukammil(menyempurnakan),yang khawas(khusus) lagi khawashul-khawash(khusus dari yang khusus).

----------------------------------------------------------------------------------------------
----------------------------------------------------------------------------------------------

[Perhatian: semoga pembaca dapat berkongsi ilmu dengan penulis/sangtawal dan sekiranya tidak memahami beberapa persoalan dalam artikel ini,hendaklah kiranya bertanya kepada guru mursyid anda dan sekiranya ada apa-apa kesilapan dalam artikel ini atau ada ilmu-ilmu yang dikira baik untuk dikongsi bersama sebagai tambahan,bolehlah memberi komen disini.atau e-mail kepada sangtawal@yahoo.com .kerjasama anda amat dialu-alu kan.Terima kasih- sangtawal]

Wassalam.
Sangtawal sakranta…

Hidupkan Jiwa Tasawuf : Bhg 2- Mengapa Tasawuf Terpinggir?

Artikel Pilihan 1 :


Tajuk : Mengapa Tasawuf Terpinggir Dari Persada Ilmu ?


Sumber : http://wwwfafiruilallah.blogspot.com/ @ blog Kanzun Mahfiyyan disiarkan pada 24.3.2009



Firman Allah Taala:

`Pada hari ini Aku sempurnakan untuk kamu agama kamu, dan telah Aku cukupkan kepadamu nikmatKu, dan telah Ku ridai Islam itu jadi agama bagimu’ (Al Maaidah:3)

Apabila turunnya ayat di atas bererti sempurnalah Sunnah Rasulullah saw – Syariat, Tariqat, Makrifat dan Hakikat. Lengkaplah seluruh ilmu dan lautan zahir dan batinnya. Sebahagian tersimpan teguh di dada para Sahabat utama sehingga mana-mana sahabat adalah model ikutan.

Sabda Rasulullah saw:
‘Para Sahabatku umpama bintang-bintang, mengikut yang mana pun kamu akan mendapat petunjuk’

Nabi Muhammad saw sendiri adalah sumber kesempurnaan. Baginda saw lah model ikutan pada sepanjang zaman, Nabi dan Rasul untuk seluruh umat manusia sejak Adam as sehinggalah kiamat dunia. Baginda saw adalah model terunggul menterjemahkan Al Quran dalam kehidupan. Apa yang zahir dan terzahir dari sisi Baginda saw itulah Quran Zahir – Islam Zahir. Apa yang tersembunyi dalam dada,kalbu dan hati Baginda saw yang teramat mulia itu, itulah Quran Batin – Islam Batin. Quran Zahir dan Islam Zahir tersebar luas, dan para Sahabat ra diberi pegkhususaan masing-masing dalam berbagai-bagai disiplin ilmu, tetapi Quran Batin atau Islam Batin adalah pengkhususan dan terkhusus bagi Sahabat-Sahabat Pilihan dan ilmu ini dibicarakan secara khususiah sesama mereka. Ilmu ini tidak berkembang luas tetapi bersemadi di dada dan di jiwa para sahabat utama. Inilah tradisi ilmu ini.


Ditanyakan kepada sebahagian ulama, tentang ilmu batin:”Apakah ilmu batin itu?”.Lalu ia menjawab:”Iaitu salah satu dari Sirr (rahsia) Allah Taala yang dicurahkannya ke dalam hati kekasih-kekasihNya yang tidak diperlihatkanNya kepada malaikat dan kepada manusia”

Inilah ilmu yang tidak ditulis dalam kitab-kitab dan tidak diperkatakan oleh orang-orang yang telah dianugerahi Allah Taala dengan sesuatu dari ilmu ini selain bersama ahlinya. Iaitu dengan bersama-sama bertukar fikiran dan dengan cara rahsia’. (Ihya Ulumiddin Jld. 4 hal.63)


Inilah ilmu tersembunyi yang dimaksudkan oleh Nabi saw dengan sabdanya.

‘Sesungguhnya sebahagian dari ilmu itu seakan-akan seperti keadaan tertutup yang tidak diketahui selain oleh ahli yang mengenal (makrifat) akan Allah Taala. Apabila mereka mempercakapkannya maka tidak ada yang tak mengerti selain orang-orang yang telah tertipu, jauh dari Allah Taala. Dari itu janganlah kamu hinakan seorang yang berilmu yang dianugerahi oleh Allah Taala ilmu tersebut kerana Allah Taala sendiri tidak menghinakannya kerana telah menganugerahkan ilmu tadi’ (Ihya Ulumiddin Jld.1 hal.97-98)


Al Hasan meriwayatkan dari Rasulullah saw bahawa Rasulullah saw bersabda:
‘Ilmu itu dua macam.Ilmu batin ialah dalam hati. Itulah ilmu yang bermunafaat’.

Nabi Isa as begitu memperkatakannya di tengah khalayak dan kepada Hawariun dan mempersaksikan kebesaran Allah swt melalui mukjizatnya. Misalnya seperti Firman Allah swt:
‘(Ingatlah) ketika Allah mengatakan:”Hai Isa Putera Maryam, ingatlah nikmatKu kepadamu dan kepada ibumu di waktu Aku menguatkan kamu dengan Ruhul Qudus. Kamu dapat berbicara dengan manusia di waktu masih dalam buaian dan sesudah dewasa; dan di waktu Aku mengajar kamu menulis, hikmah, Taurat dan Injil, dan waktu kamu membentuk dari tanah (suatu bentuk) yang berupa burung dengan izinKu, kemudian kamu meniup padaNya,lalu bentuk itu menjadi burung dengan seizinKu. Dan (ingatlah) waktu kamu menyembuhkan orang yang buta sejak dalam kandungan ibu dan orang yang berpenyakit sopak dengan seizinKu, dan di waktu kamu mengeluarkan orang mati dari kubur (menjadi hidup) dengan seizinKu, dan (ingatlah) di waktu Aku menghalang Bani Israel (dari keinginan mereka membunuhmu) di kala kamu mengemukakan kepada mereka keterangan-keterangan yang nyata; lalu orang-orang yang kafir di antara mereka berkata;”Ini tidak lain melainkan sihir yang nyata’ ( Al Maidah:5.110)


Demikian juga kebanyakan para Nabi dan Rasul dahulu kala, termasuk Gautama Buddha dan Lao Tze. Akhirnya mereka dan sesungguhnya ramai lagi dari kalangan yang diberikan mukjizat termasuk risyi dan maharisyi dalam Agama Hindu, diberi taraf ketuhanan dan dewa oleh para pengikut yang taksub dan takjub, sedangkan mereka – dengan berbagai-bagai motif dan sebab, atau belum cukup sempurna pengetahuan mengenai soal-soal ketuhanan dan rohaniah – soal-soal makrifat dan hakikat. Rasulullah saw tidak menyiarkan secara meluas kerana menyedari akan impak kepada umatnya. Justru Baginda saw lebih menekankan aspek syariat dan tarikat dan menutup ruang untuk bicara umum mengenai hal-hal metafizika, makrifat dan hakikat dengan hujah Baginda saw seperti berikut:
‘Bertafakurlah (berfikir) pada makhluk Allah, dan jangan kamu bertafakur pada Zat Allah Taala’

Dan Firman Allah Taala:

‘Mereka bertanya kepada kamu mengenai roh.Katakanlah: Roh adalah urusan Tuhanku dan tidaklah kamu diberi pengetahuan kecuali sedikit’ (Al Isra:17:85)

Baginda saw tidak menyebarkan rahsia makrifat dan hakikat – rahsia kerohanian dan ketuhanan kepada umum walhal Baginda saw lah sumber bagi semesta alam! Demi sesungguhnya bidang ilmu ini; asas bagaimana sumber perolehannya tidak memerlukan riwayat dan perawi kerana ini adalah kerohanian!Segala yang bernama kerohanian adalah kerohanian dan tersebar berkembang secara kerohanian!

Memperolehi ilmu batin seumpama inilah Abu Yazid al Bistami dan lain-lain ulama tasauf mengatakan: ‘Bukanlah orang berilmu (orang alim) itu, orang yang menghafal dari kitab. Apabila ia lupa yang dihafalnya nescaya ia menjadi orang bodoh. Sesungguhnya orang yang berilmu itu ialah orang yang mengambil ilmunya dari Tuhannya pada sembarang waktu yang dikehendaki tanpa hafalan dan pelajaran’ (Ihya Ulumiddin Jld.4 hal.64),

sesuai dengan isyarat Al Quran:
‘Dan telah Kami ajarkan pengetahuan daripada Kami kepadanya’ (Al Kahf:65)

Untuk melihat kesempurnaan hidup – hidup pada tahap kesempurnaan sebenar, yang belum pernah lagi terbentuk sejak perutusan Nabi Adam as – lihatlah pada masyarakat dan Negara Islam pada zaman dan waktu ayat 3 Surah Al Maidah tersebut diturunkan. Itulah zaman Rasululah saw dan zaman Khulafa Ar Rasyidin. Itulah model peribadi Islam – model insan mukmin dan solihin sejati. Itulah model masyarakat Islam – model masyarakat yang menjadikan urusan dan tanggungjawab terhadap Allah dan RasulNya sebagai prioriti. Itulah model asas Negara Islam – Negara yang menjaga kebajikan rakyat dan kemurnian agama lebih utama dari segala yang lain. Bagaimana kehidupan peribadi, kehidupan berkeluarga, bermasyarakat dan bernegara dan jalinan hubungan antarabangsa, abad ke 7 Masehilah model asasnya – iaitu pada waktu Tamadun Kerohanian menjadi paksi kehidupan; hidup berpaksikan kerohanian, akhirat menjadi carian menakala dunia sebagai tempat dagangan.


Apabila berlalu zaman Sahabat ra tamadun kerohanian semakin terpinggir. Demikianlah seterusnya zaman tabiin dan tabiut tabiin. Dan selepas zaman-zaman tersebut maka zaman ketamadunan keindahan Islam semakin meluntur. Inilah yang disabdakan oleh

Nabi Penghulu Junjungan saw:

‘Sebaik-baik kurun, kurun yang aku diutuskan kepada mereka, kemudian yang berikutnya, kemudian yang berikutnya’



Sekarang dunia telah mencecah saat kiamat yang telah semakin hampir.Empat belas abad Rasulullah saw telah meninggalkan kita, apakah masih ada lagi apa-apa ‘kurun kebaikan’ pada zaman kini setelah kebaikan semakin menghilang bersama berlalunya abad-abad masa? Apakah masih lagi ada apa-apa kebaikan? Sesungguhnya ada begitu banyak sebab kenapa kenyataan Rasulullah saw bahawa zaman yang semakin jauh dengan nur kenabian menjadi zaman yang semakin dipenuhi kezaliman. Antaranya kami perturunkan sebagai rumusan-rumusannya.


1. Berlakunya Peralihan Kiblat Hati.

Kiblat hati ialah perhatian hati kepada Allah. Peralihan ialah berubahnya tumpuan dan hadap hati daripada Allah dan RasulNya kepada selainNya. Termasuk juga dalam maksud ini ialah peralihan daripada akhirat kepada dunia.Yang dimaksudkan dunia ialah manis madu dan hidup sukarianya – kesukaan, keseronokan dan keasyekan mencari dan mengumpulkan harta benda, wang ringgit, kekayaan, kesenangan, kemewahan, mencinta pangkat, kedudukan dan kebesarannya serta bekerja bersungguh-sungguh untuk kecemerlangan duniawi, mencari ringgit dan harta untuk hidup sukaria dan bergaya, dan pesta-pestaan yang semuanya itu adalah berpaksi kepada runtunan nafsu.

Inilah bahaya besar dan larangan terbesar dari Allah Azzawajalla:
‘Dan janganlah engkau tujukan kedua matamu kepada kesenangan sebagai bunga kehidupan dunia yang Kami berikan kepada beberapa golongan di antara mereka kerana Kami hendak menguji mereka dengan itu sedang rezeki dari Tuhan engkau lebih baik dan lebih kekal’( Thaha:131)

Inilah juga yang diwasiatkan oleh Rasulllah dalam satu peristiwa mengenai kebimbangan Baginda saw kepada dunia:
'Diriwayatkan bahawa Rasulullah saw mengutus Abu Ubaidah bin Al Jarrah. Lalu ia datang dengan membawa banyak harta dari Bahrain. Maka kaum Ansar mendengar kedatangan Abu Ubaidah.Lalu mereka mengerjakan solat Subuh bersama Rasulullah saw dengan sebaik-baiknya. Apabila Rasulullah saw selesai solat, lalu Baginda saw pergi.Maka datanglah mereka kepada Nabi saw. Rasulullah saw tersenyum ketika melihat mereka. Kemudian bersabda:”Aku menyangka bahawa kamu telah mendengar bahawa Abu Ubaidah telah datang dengan membawa sesuatu.Mereka menjawab:”Benar wahai Rasulullah”

Nabi saw lalu mejawab:”Bergembira dan berangan-anganlah apa yang menyenangkan kamu.Demi Allah! Tiadalah kemiskinan yang lebih aku takut kepada kamu.Tetapi yang lebih aku takut kepada kamu ialah bahawa terhampar kepadamu dunia, sebagaimana telah terhampar kepada orang-orang sebelum kamu.Lalu kamu berlomba-lomba akan dunia sebagaimana mereka berlomba-lomba padanya.Maka dunia akan membinasakan kamu sebagaimana dunia telah membinasakan mereka’ – Ihya Ulumiddin Jld.5 hal.19



Tasauf dan kerohanian semakin terpinggir apabila dunia terhampar dalam haribaan kaum muslimin selepas berakhirnya babak cemerlang era Rasulullah saw, era para Sahabat ra, era tabiin dan tabiut tabiin. Pada ketika Empayar Umaiyyah dan Abbasiah menjadi pemegang amanah kepada empayar dan ummah Islam, wilayah-wilayah Islam bukan sahaja sudah begitu luas tetapi sudah dihamparkan dengan manis-madu dunia yang amat mengasyekan nafsu dan hawa. Apabila manis madu dunia terhampar di haribaan, jarang manusia selamat.

Al Quran memberi peringatan-peringatan seperti berikut mengenai dunia:

`...maka janganlah sekali-kali kehidupan dunia memperdayakan kamu...’ Luqman: 33
‘Dan tiadalah kehidupaan dunia ini, selain dari main-main dan senda gurau belaka.Dan sungguh kampung akhirat itu lebih baik bagi orang-orang yang bertakwa. – Al An’aam: 191
‘Barangsiapa yang menghendaki kehidupan dunia dan perhiasannya, nescaya Kami berikan kepada mereka balasan pekerjaan mereka di dunia dengan sempurna dan mereka di dunia itu tidak akan dirugikan. Itulah orang-orang yang tidak memperoleh di akhirat, kecuali neraka dan lenyaplah di akhirat itu apa yang telah mereka usahakan di dunia dan sia-sialah apa yang telah mereka kerjakan – Huud: 15 – 16.

Cinta dunia dan cinta Allah tidak boleh berkongsi di dalam satu hati.Hati cuma memiliki satu pilihan dan tidak akan mampu mengisi kedua-dua pilihan. Apabila hati lebih mencintai dunia, akan meranalah akhirat

Hadis Nabi saw: ‘Barangsiapa mencintai dunia, nescaya membawa kepada melarat akhiratnya.Dan barangsiapa mencintai akhiratnya, nescaya membawa melarat kepada dunianya.Maka utamakanlah yang kekal, atas apa yang fana’ – Ihya Ulumiddin Jld. 5 hal.9

Apabila dunia dihadapkan maka akan berpalinglah akhirat. Apabila dunia dikasihi maka haramlah akan beroleh cinta Allah.Beralihlah kiblat hati. Maka hati akan menghadapi dunia dengan nafsu yang tidak akan cukup untuk selama-lamanya.Akhirnya luputlah darjat hamba Allah. Akuan hamba Allah cuma di bibir semata-mata tetapi pada hakikatnya adalah hamba dunia, hamba pejabat, hamba ringgit,hamba harta dan sebagainya kerana nafsu telah menjadi tuhannya.

Sabda Penghulu Junjungan saw:
‘Tuhan yang disembah di bumi yang sangat dimarahi Allah Taala ialah hawa nafsu’
Firman Allah swt seterusnya.
‘Sebenarnya kamu (hai manusia) mencintai kehidupan dunia dan meninggalkan akhirat – Al Qiyaamah: 20-21.

Justru Allah Taala berfirman seterusnya:’Wahai dunia! Berkhidmatlah kepada orang yang telah berkhidmat kepadaKu dan perbudakkanlah orang yang berkhidmat kepadamu’ – 272 Hadis Qudsi, hal. 108
Seluruh umat muslimin sejak bermulanya era imperialisme di seluruh dunia Islam sampailah ke hari ini – setelah kemerdekaan geografi dicapai - adalah budaknya dunia. Apa lagi yang membezakan antara orang kafir Barat dengan orang Islam mengenai dunia – dalam urusan pentadbiran negara, sistem ekonomi, pendidikan, sistem mahkamah dan perundangan, sistem kepolisan, sistem sosial, budaya kerja, konsep pembangunan negara dan sebagainya – apa lagi yang Barat tidak dijadikan guru, sehingga menjadi benarlah Sabda Rasulullah saw:
‘Kamu akan mengikut jejak langkah umat-umat sebelum kamu, sejengkal demi sejengkal, sehasta demi sehasta, sehingga jikalau mereka masuk ke lubang biawak pun kamu akan mengikuti mereka’. Sahabat bertanya:”Ya Rasulullah! Apakah Yahudi dan Nasrani yang engkau maksudkan?”. Nabi saw menjawab:”Siapa lagi kalau bukan mereka!”

Inilah yang diperingatkan oleh Rasulullah kepada para sahabat dalam satu peristiwa apabila terbuka keinginan untuk mengambil apa-apa yang sesuai dari sumber selain Islam.

Dari Jabir ra. Dari Nabi saw. (mengenai peristiwa) ketika Umar datang mengadap Baginda saw. Lalu berkata:”Ya Rasulullah. Kami ada mendengar cerita-cerita dan nasihat pengajaran yang menarik hati dari orang-orang Yahudi, maka bagaimana fikiran tuan bolehkah kami menulis sebahagian daripadanya?”

Mendengar yang demikian Nabi saw bersabda:
“Adakah kamu merasa ragu-ragu dan serba salah (dalam ajaran agama kamu) sebagaimana kaum Yahudi dan Nasrani telah ragu-ragu dan meraba-raba (dalam ajaran agama mereka)? Demi sesungguhnya! Aku telah membawa kepada kamu Agama Islam dengan keadaannya yang jelas nyata dan bersih suci. (dari sebarang syirik dan penyelewengan) dan kalaulah Nabi Musa masih hidup lagi (sudah tentu) tidak ada jalan lain baginya selain menurutku” – Mastika Hadis Jilid 1 hal. 47.


Tetapi keasyekan dan keterpesonaan yang diwariskan oleh kolonialisme Barat terhadap umat Islam sehingga kini masih lagi belum terungkai dan umat Islam sehingga kini masih lagi tertoleh-toleh mencari kiblat setelah selama ini berkiblatkan Barat dan Jepun/Korea yang keterpesonaannya tetap sampai kini!

Dunia sepatutnya dihadap oleh Bangsa Melayu dan umat Islam dengan contoh Ibnu Umar. Rasulullah saw bersabda kepadanya:
’Jadikanlah dirimu di dunia ini seolah-olah engkau orang dagang bahkan seolah-olah orang yang dalam perjalanan musafir’ dan semenjak itu ibn Umar selalu berkata: ‘ Apabila engkau berada pada waktu petang maka janganlah engkau tunggu datangnya waktu pagi, dan apabila engkau berada pada waktu pagi maka janganlah engkau tunggu datangnya waktu petang, dan ambillah peluang dari kesihatanmu untuk membuat amal untuk masa sakitmu, dan peluang masa hidupmu berbekal untuk matimu’ – Mastika Hadis Rasulullah saw Jilid 1, hal 277-278

Dunia sepatutnya diambil dalam bentuk yang seimbang dengan tuntutan akhirat sebagaimana pesanan Nabi saw:
‘Bekerjalah seolah-olah kamu akan hidup selama-lamanya, dan beramallah seolah-olah kamu akan mati di esok hari’
Soalannya sekarang, umat Islam memberikan waktu bekerja untuk dunia bagaikan tidak mati di esok hari!



2. Serangan Ideologi Barat

Barat sebenarnya bukanlah musuh bagi Islam kerana Islam adalah agama sejagat yang dianuti oleh semua bangsa dunia. Cuma sejarah telah mentakdirkan bangsa-bangsa Barat menjadi bangsa yang menganut agama Nasrani dan Yahudi – dua agama langit yang diselewengkan oleh golongan paderi dan rahib yang dijelaskan oleh Al Quran sebagai bangsa yang amat memusuhi Nabi Akhir Zaman.Sejarah permusuhan antara Barat dengan Islam tidak akan diperkatakan di sini, tetapi kesimpulan dari semuanya itu adalah berpunca dari satu sebab : kedengkian. Sebagaimana Azazil dengki kepada Nabi Allah Adam as maka demikianlah Bangsa Yahudi yang menganut agama Yahudi dan Nasrani, mereka – pemimpin agama dan gereja – tiba-tiba menjadi dengki, apabila Nabi Akhir Zaman yang amat mereka kenali dan dinanti-nanti tidak dilahirkan dari kalangan bangsa Yahudi, tetapi sebaliknya lahir dari kalangan bangsa Arab Quraisy.

Al Quran menerangkan:
‘Orang-orang (Yahudi dan Nasrani) yang telah Kami beri Al Kitab (Taurat dan Injil) mengenal Muhammad seperti mereka mengenal anak-anak sendiri’ (AlBaqarah:146)

Orang-orang Yahudi teramat kecewa kerana mereka tahu melalui sejarah kebangsaan mereka, dan melalui apa yang diterangkan oleh Al Kitab mereka ( Injil dan Taurat) Nabi Akhir Zaman adalah Perutusan yang memang dinanti yang dimasyhurkan zaman berzaman. Gautama Buddha dan Lao Tze ada menyentuh mengenai hal ini. Bahkan dalam Veda juga dinyatakan.

Bahawa sesungguhnya dalam Kitab-Kitab sebelum Al Quran berita tentang akan terutusnya Nabi Akhir Zaman Nabi Muhammad saw telah diumumkan oleh setiap Nabi dan Rasul. Penyelidikan yang dibuat oleh Dr.Ved Prakash Upaddhayaya pakar Sanskrit dari Universiti Prayag telah merumuskan bahawa dalam kitab Vedas dan Purana ada empat gelaran Nabi Muhammad saw:

i. Narasyangsa - maknanya Yang Terpuji (Muhammad)
ii. Antim Rishi - Utusan Terakhir
iii. Kalki Avatar - Utusan Akhir Zaman
iv. Mamaha & Ahamiddhi - Muhammad & Ahmad

Dalam Atharveda 20:127:2 dinyatakan Narasyangsa (Muhammad) mengenderai unta dan memiliki 12 isteri.

Tidakkah maklumat ini mirip kesah kehidupan Nabi Muhammad saw apabila Baginda saw diutuskan di Mekah ?

Demikian juga diriwayatkan Gautama Buddha mewasiatkan kepada anak muridnya Ananda berkenaan Buddha (Pemberi Cahaya) akhir zaman yang bergelar ‘Maitreya’ yang bererti ‘Pembawa Rahmat’; samalah seperti Al Quran Surah Al Ambiyaa:107:
‘Dan tiadalah Kami mengutus kamu (Muhammad) melainkan untuk rahmat bagi semesta alam”.

Semua ahli Kitab sebelum terutusnya Nabi Muhammad saw tahu betapa Nabi Akhir Zaman adalah pembawa obor kecemerlangan dan kegemilangan yang tiada taranya bagi bangsa yang akan dipimpinnya sepertimana gemilangnya bangsa-bangsa terdahulu melalui kepimpinan para Nabi dan Rasul as. Bangsa Yahudi teramat kecewa kerana hasrat kebangsaan Yahudisme untuk menjadi bangsa terkemuka untuk zaman seterusnya bagi kesekian kalinya, pasti akan lenyap samasekali! Sebaliknya bangsa Arab Quraisy lah yang akan menjadi bangsa cemerlang, gemilang dan terbilang, sebagai pemimpin peneraju di persada dunia dan seterusnya dari keturunan Nabi dan bangsa inilah – Ahlul Bait – akan menjadi bangsa pemimpin dunia untuk kegemilangan Islam akhir zaman menjelang kiamat. Hadis Rasulullah saw menerangkan mengenai hal ini:
‘Sesungguhnya Nabi saw memegang tangan Ali, maka katanya:’Akan keluar dari sulbi ini seorang pemuda yang akan memenuhi bumi dengan keadilan. Apabila kamu lihat yang demikian maka turutlah pemuda orang suku Tamim kerana ia akan datang dari sebelah timur dan ia pemegang bendera Mahdi’

Sejarah perhubungan Rasulullah saw dengan kaum Yahudi Bani Qainuqa, Bani Khuraizah dan Bani An Nadir di Madinah al Munawwarah adalah sejarah sakit hati dan dendam kesumat kaum Yahudi dan semuanya telah terpahat dalam sejarah. Kitab Al Quran memeperjelaskan dengan panjang lebar dan berulang-ulang mengenai hal ini. Permusuhan zaman berzaman ini diperingatkan oleh Al Quran kepada Nabi Muhammad saw dan umatnya.

Petikan-petikan berikut dapat memberikan maklumat yang sejelasnya.

‘Orang-orang Yahudi dan Nasrani tidak akan senang kepada kamu hingga kamu mengikut agama mereka’ – Al-Baqarah: 120.
‘Sebahagian besar Ahli Kitab menginginkan agar mereka dapat mengembalikan kamu kepada kekafiran setelah kamu beriman kerana dengki yang (timbul) dari diri mereka sendiri setelah nyata bagi mereka kebenaraan’ (Al Baqarah:109)
'Hai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mengambil orang-orang Yahudi dan Nasrani menjadi pemimpin-pemimpin (ikutan dan teladan)…..Barangsiapa di antara kamu mengambil mereka menjadi pemimpin, maka sesungguhnya orang itu termasuk golongan mereka’ (Al Maidah:51)



Umat Islam teramat sadar betapa Perang Salib yang berlaku selama ratusan tahun antara puak Yahudi /Nasrani dengan Islam adalah peperangan untuk menghancurkan Islam. Di sebalik kemenangan Islam, bangsa-bangsa Kristian Barat telah dapat mencuri tamadun ilmu Islam. Melalui pemerolehan ini, Barat mulai keluar dari Dunia Gelapnya dan serangan salibisme diteruskan dengan strategi yang berlainan pada ketika umat Islam telah menjadi pencinta dunia – hidup sukaria dengan hiburan dalam pesta-pestaan, dan telah beralih kiblat hati.

Penjelajahan Barat ke serata dunia Islam adalah lanjutan salibisme dengan memegang prinsip 3G – God, Gold and Glory’ (Penjelajahan adalah demi Tuhan iaitu Agama Kristian, Kekayaan dan Kemegahan)

Banyak cebisan-cebisan sejarah mengenai motif salibisme ini dalam kebangkitan bangsa barat ini. Diperturunkan sekadar beberapa petikan mengenai hal ini.
Tome Pires dalam tulisannya dianggarkan pada tahun 1515 telah menulis mengenai motif serangan terhadap Melaka‘...Oleh kerana telah diketahui betapa untungnya Melaka dari segi kepentingan keduniaan. Apa lagi dari segi kepentingan kerohanian kerana Mohammad telah disekat dan tidak boleh bergerak lebih jauh, dan melarikan diri seberapa yang boleh. Dan biarlah orang memihak kepada satu pihak, sedangkan perdagangan memihak kepada agama kita; dan yang sebenarnya Mohammad (Agama Islam) akan dimusnahkan, dan tidak dapat dielakkan dia akan dimusnahkan.’ - Ahlul-Bait (keluarga) Rasulullah SAW dan Raja-Raja Melayu, hal. 293.


`Apabila muncul pemberontakan di Mesir pada abad ke 19 berkatalah Gladstone Perdana Menteri Inggeris di Parlimen sambil tangannya memegang al-Quran:”Selagi mereka itu membaca kitab ini,kita akan terusir daripada Mesir, bukan sahaja kita akan terusir daripada Mesir di mana pengaruh kita di Timur Tengah akan luput, dan Terusan Suez akan tertutup kepada kita, akhirnya India akan hilang daripada kita dan kepentingan kita di Timur akan terancam” – Amaluddin Darus, Manusia Di Langit dan Di Bumi hal.107.


Sebelum Perang Dunia Pertama, Eropah telah membahagi dunia untuk mereka.Menurut Viet Valentin koloni Inggeris berjumlah 50, Perancis 22, Belanda 4, Portugis 8, Spanyol 4, Rusia 4, Amerika Syarikat 5, Itali 4, Denmark 5 dan Jerman 8.

Tepat pula dengan apa yang dikatakan oleh Livingstone: ‘The end of the geographical feet is the beginning ot the missionary enterprise’ (Tujuan dan akhir dari penaklukan geografi adalah permulaan perusahaan mubaligh)

Setelah membenarkan kata-kata Livingstone, pendita Samuel W. Zwemmer pelupur ‘Islamic Policy’ yang terkenal itu pun membenarkan prinsip pastor Raymundus Lullus (mati 1326) iaitu seorang pemuka Kristian yang sangat membenci Islam. Ia berpendapat bahawa ‘ Islam adalah palsu dan harus mati. Oleh kerana itu dunia Islam haruslah direbut melalui dominasi politik dan dipertahankan untuk kemudiannya diserbu oleh mubaligh, memisahkan kaum Muslimin dari agamanya dan kemudian diganti dengan agama baru yakni Kristian’ (Mengapa Umat Islam Dilanda Perpecahan hal.149)

Memisah dan menyingkirkan Islam dapat dilakukan dengan berkesan apabila Al Quran dipinggirkan. Pendidikan menjadi alat yang amat berkesan dan dipergunakan sebaiknya. Strategi memperkenalkan tulisan roman (rumi) menggantikan tulisan Arab (jawi) pada era penjajahan di Tanah Melayu, adalah senjata yang sangat berbisa sehingga Bangsa Melayu di Tanah Melayu untuk beberapa dekad saja kemudiannya menjadi bangsa yang jahil Quran. Jahil Quran ertinya jahil agama. Jahil agama ertinya tidak menjadikan agama sebagai garis panduan hidup. Urusan syariat dan zahir amal – solat,puasa, zakat dan haji masih kelihatan, tapi urusan batin dan tasauf telah terpinggir.


Para orientalis tahu melalui pengkajian dan penyamaran mereka sebagai seorang Islam dan intelektual Islam, di mana letaknya sumber kekuatan para Sahabat ra sewaktu abad pertama Hijrah dahulu. Snouck Hugronje (1857-1936) adalah contoh orientalis yang paling jahat menyamar sebagai Abdul Ghafar telah menetap di Mekah khusus dengan tujuan untuk mempelajari Islam dengan maksud dan motif rahsia penuh durjana. Beliau yang berada dalam jentera mubaligh dan gerakan Yahudi dan Kristian sedunia telah menghasilkan penulisan yang penuh dengan berbagai-bagai idea dan strategi untuk penghancuran Islam. Apabila mereka mentadbir Negara-negara umat Islam, mereka tahu apakah strategi untuk memusnahkan Islam.Dengan itu tersingkirlah batin agama – tersingkirlah ilmu Tasauf dan sejak sekian lama kekallah umat Islam menjadi hidangan enak untuk di ratah oleh bangsa-bangsa yang lebih kuat dan berkuasa.


Kejahilan akhirnya menjadi wabak yang amat merbahaya bagi Bangsa Melayu apabila ilmu agama tidak lagi dapat difahami kerana media untuk memahaminya telah tiada. Kitab-kitab jawi dan Quran tidak lagi dapat dibaca kerana bangsa Melayu telah buta jawi! Maka meneroboslah ke dalam minda dan jiwa anak-anak Melayu, ilmu-ilmu yang ditulis dalam tulisan rumi terutamanya melalui pendidikaan Barat sekular di Sekolah Inggeris dan Barat. Bahasa Inggeris menjadi media dan alat komunikasi baru menggantikan tradisi keilmuan Bahasa Arab dan Tulisan Jawi dan dengan demikian mengalirlah pemikiran dan falsafah, sistem dan ideologi, etika dan nilai serta sosiobudaya Barat yang demi sesungguhnya sebahagian besarnya amat bercanggah dengan konsep Tauhid dan akidah! Mencairlah jati diri Melayu dan Islam!



3. Islam Disekularkan

Sistem pendidikan sekular – Sekolah-Sekolah Inggeris tajaan Mubaligh dan Sekolah Vernakular Melayu yang diperkenalkan oleh penjajah Inggeris telah menjadi teras pendidikan dan mendominasi sistem pendidikan tanah air. Sistem pendidikan sekular ini telah meranapkan samasekali sistem sekolah agama dan sekolah pondok yang sejak sekian lama menjadi asas pembinaan jati diri agama dan bangsa Melayu. Pendidikan agama terpaksa menyesuaikan diri dengan keperluan kolonial dan dengannya diterapkanlah mata-mata pelajaran akademik untuk tujuan peperiksaan – bidaah pertama menyerap dalam sistem pendidikan negara. Sistem pendidikan agama terpaksa menyesuaikan dengan matlamat-matlamat dalam sistem pendidikan sekular untuk boleh menempelkan lepasannya ke dalam birokrasi Inggeris – lagi satu bidaah yang diimport ke Tanah Melayu.


Menyeraplah faham sekular, materialisme dan segala kaum kerabatnya di dalam sistem pendidikan agama dan bermulalah pensekularan agama.Para ilmuan agama terumbang ambing di antara kemurnian niat menuntut ilmu berasaskan mardhatillah dengan tarikan hidangan duniawi untuk menumpang sama nikmat hidup moden acuan Barat.Hilang tenggelamlah objektif dan matlamat pendidikan Islam yang diasaskan oleh Al Quran dikaburi oleh matlamat mengisi keperluan birokrasi dan pembangunan negara. Agama Islam tidak lagi menjadi kepala keretapi yang mengheret gerabak-gerabak ke arah destinasi yang dituju – mardhatillah dan wajhillah, tetapi sebaliknya diheret dan terseret tak ketahuan oleh gerabak sekularisme dan materialisme!


Para ilmuan Islam bagaikan terlupa nawaitu menuntut ilmu Islam sebagaimana disabdakan oleh Rasulullah saw:
‘Janganlah engkau mempelajari ilmu pengetahuan untuk bersombong-sombong dengan sesama berilmu, untuk bertengkar dengan orang berfikiran lemah dan untuk menarik perhatian ramai kepadamu.Barangsiapa berbuat demikian, maka dia dalam neraka” – Ihya Ulumiddin Jld.1 hal:225.

Bersabda Nabi saw:“Barangsiapa menuntut ilmu di antara ilmu pengetahuan yang menuju kerelaan Allah untuk memperoleh harta benda duniawi, maka orang itu tidak akan mencium bau syurga pada hari kiamat” – Ihya Ulumiddin Jld.1 hal.233.

Lahirlah penuntut ilmu yang menuntut untuk mencari dunia. Lahirlah ilmuan yang selesa dengan dunia dan kemewahan yang mengelilingnya. Ilmu dan bidang ilmu dipelajari bukan kerana menuntut wajah dan redhaNya tetapi dipelajari sesuai dengan keperluan birokrasi negara. Ilmu dituntut bukan berdasarkan pilihan hati nurani sendiri tetapi ditentu dan ditetapkan oleh kurikulum yang sesuai dengan keperluan tenaga kerja negara di insitusi-institusi pendidikan.Inilah sistem pendidikan sekular yang telah menghancurleburkan nilai-nilai dan matlamat suci dalam pendidikan agama dan ukhrawi.

Tasauf yang memang bidang ilmu yang cuma berupaya diamalkan oleh hati yang telah memiliki iman yang mukhlisin, yang memerlukan kerja kuat dan mujahadah untuk menyingkirkan sejauh-jauhnya sifat-sifat mazmumah, kehaiwanan dan kesyaitanan bagi meningkat kepada martabat insan kamil, perlahan-lahan dikuis dari sistem. Keindahan dalam matlamat tasauf ini sudah tentu begitu terasing dalam kehidupan yang sibuk memburu kebahagiaan dunia dan nafsu. Justru ilmu tasauf akhirnya tersingkir dari sistem pendidikan apabila jalan hidup sufisme dan tasauf berbalah ufuk dengan sistem pendidikan sekular Barat yang telah meresapi seluruh institusi pendidikan di seantero dunia termasuk di Timur Tengah.

Ilmuan-ilmuan lepasan sistem pendidikan ini yang tidak pernah samasekali menjalani hidup Tasauf dan mengalami rasa Tasauf; sekadar mempelajari untuk tujuan-tujuan ilmiah, lantas melahirkan fatwa-fatwa yang memfitnahkan ilmu Tasauf Islam telah diresafi oleh fahaman Hindu dan Buddha, penuh dengan kesesatan dan karut-marut!

Terpinggirnya Tasauf dari persada ilmu. Tersingkirnya tasauf ertinya tercapailah usaha barat untuk menyingkirkan Kitab Al Quran daripada umat Islam kerana tanpa Tasauf, tiadalah batin – tiadalah Quran Batin, atau Islam Batin. Islam tanpa batin adalah Islam yang lemah dan lembik, samalah bagai manusia yang cuma memiliki jasad, tetapi tidak mempunyai roh dan jiwa – jadilah mayat-mayat yang menunggu waktu untuk dikebumikan!

Pada hari ini ummah Islamiah adalah umat manusia yang lemah dan lembik persis jasad yang tidak bernyawa setelah kehebatan Islam dicabut. Sabda Rasulullah saw mengenai hal ini:
‘Apabila diagungkan oleh umatku akan dinar dan dirham, nescaya dicabutkan daripadanya kehebatan Islam. Dan apabila meninggalkan amar maaruf dan nahi munkar, nescaya diharamkan mereka dari keberkatan wahyu’. Berkata Al Fulail:”Yakni diharamkan mereka dari memahami Al Quran!”

Apakah generasi sekarang – generasi Melayu tentunya; apakah benar mereka telah diharamkan dari memahami Al Quran?

Sabda Penghulu Junjungan saw seterusnya.

‘Hampir seluruh umat manusia bersatu menghancurkan kamu seperti orang yang sedang lapar menghadapi makanan’. Mereka bertanya:’ Apakah kita sedikit pada masa itu wahai Rasulullah?’. Jawab Baginda saw:”Kamu ramai, tapi kamu laksana buih air bah. Hati mereka yakni orang-orang kafir tidak merasa takut kepada kamu tetapi dalam hati kamu sendiri terdapat penyakit wahn. Mereka bertanya:’Apakah penyakit wahn itu wahai Rasulullah?’. Jawab Baginda saw:’Cinta dunia dan takut mati’

Cinta dunia adalah kenyataan yang dapat dilihat dengan amat jelas melanda ummah Islamiah di serata dunia apabila tidak lagi ada apa-apa yang tidak sama di antara masyarakat Islam dengan masyarakat bukan Islam dalam mengurus sistem hidup bernegara. Konsep Negara Barat dan tamadunnya diikuti sepenuhnya dengan penuh rasa ketakjuban dan keterpesonaan. Apa lagi yang masih berbeza antara Islam dengan Barat dalam menanggapi dan menangani dunia?

Takut mati juga telah menjadi bagitu ketara kerana betapa bimbangnya umat Islam kepada bakal hilangnya nikmat-nikmt duniawi dan hidup sukaria yang sedang dinikmati. Tafsiran jihad sudah diubah. Keamanan negara dan dunia menjadi slogan dan prinsip yang mesti dipertahankan selagi boleh, walaupun dalam ‘aman’ maruah dan harga diri bangsa bahkan agama tergadai dan terkorban! Perpaduan sesama umat Islam sejagat hampir mustahil dilakukan kerana perpaduan pada peringkat sesama bangsa dan suku pun masih teramat sukar untuk direalisasikan. Puncanya cuma satu iaitu ‘tidak ada kesediaan umat Islam untuk kembali kepada Kitabullah dan Sunnah Rasul saw’.Benarlah sabda Nabi Muhammad saw:

“Demi Allah yang mengutuskan aku dengan sebenarnya menjadi Nabi! Sesungguhnya akan bercerai berai umatku dari pokok agamanya dan kumpulannya kepada tujuh puluh dua golongan.Semuanya sesat menyesatkan yang membawa mereka kepada neraka.Apabila telah ada yang demikian, maka haruslah kamu berpegang teguh dengan Kitab Allah azza wa Jalla (Al Quran).....Barangsiapa mencari ilmu yang lain dari Al Quran nescaya dia disesatkan oleh Allah Azza wa Jalla....” Ihya Ulumiddin Jld.2 hal 148-149

Musibah dan akibah sistem ideologi Barat yang mengurus dan mentadbir dunia sejak ratusan tahun lalu – sejak terpinggirnya ajaran Allah dan RasulNya dari pentas pentadbiran dunia -, maka berlakulah sebagaimana Sabda-Sabda Rasulullah saw seperti berikut:
Sepotong hadis Nabi saw. diriwayatkan oleh Ibn Abbas mengenai perkara-perkara yang berlaku masa akhir zaman yang bermaksud:

'Sembahyang tidak dihiraukan, nafsu syaitan bermaharajalela, yang tidak beriman akan menjadi pemimpin-pemimpin, terlalu susah untuk membezakan yang benar dengan yang salah, bercakap bohong menjadi-jadi, membayar zakat dianggap membebankan, orang-orang yang beriman merasa sedih melihat maksiat dilakukan di sekeling mereka, tetapi mereka tidak berdaya untuk berbuat atau berkata apa-apa, lelaki berzina dengan lelaki dan wanita dengan wanita, kaum wanita akan menguasai dunia, anak-anak tidak mendengar perintah orang tua mereka, sahabat akan melayan sahabat dengan sikap tidak jujur, maksiat tidak diambil berat, masjid-masjid akan dihias dengan berbagai hiasan dan binaan yang cantik molek, sungguhpun masih ada orang yang mengerjakan sembahyang, tetapi tidak ada kejujuran di hati mereka, orang-orang dari Barat menguasai umatku yang lemah, manusia akan mencetak al-Quran dengan dakwat emas tetapi tidak menurut ajarannya, darah manusia tidak ada harga, agama tidak ada penolong-penolong untuk memperkuatkannya, penyanyi-penyanyi wanita akan bertambah banyak, orang yang kaya mengerjakan haji semata-mata untuk berehat, orang pertengahan mengerjakannya untuk mendapat peluang berniaga dan yang miskin untuk meminta sedekah” – Manusia Di Langit dan Di Bumi hal. 64 -65.

Nabi saw. Bersabda seterusnya:

’Akan datang sesudahmu suatu kaum yang memakan makanan dunia yang baik-baik dan berwarna, mereka mengenderai unta yang cantik dan berwarna-warna, mengahwini wanita tercantik dan berwarna-warna, memakai kain yang tercantik dan berwarna-warna. Mereka mempunyai perut yang tiada kenyang dari makanan yang sedikit.Mempunyai nafsu yang tidak merasa cukup dengan yang banyak, mereka berhenti di atas dunia berpagi dan bersore hari kepada dunia, mereka mengambil dunia itu menjadi Tuhan yang disembah, tidak Tuhan yang disembah mereka sendiri. Mereka mengambil Tuhan selain Tuhan mereka. Kepada urusan dunia mereka berkesudahan.Mereka mengikut hawa nafsunya. Maka cita-cita Muhammad bin Abdullah, bagi siapa yang mendapati zaman itu dari sesudah, sesudah kamu dan di belakang, belakang kamu, bahawa ia tidak memberi salam kepada mereka.Tidak mengunjungi orang-orang sakit mereka.Tidak turut menghantar jenazah-jenazah mereka.Dan tidak memuliakan orang besar mereka.Maka siapa yang berbuat demikian, nescaya ia telah menolong menghancurkan Islam”, Ihya Ulumiddin Jld.5 hal.104

Hadis saw seterusya:

‘Sudah hampir sampai suatu masa di mana tidak tinggal lagi daripada Islam kecuali hanya namanya, dan tidak tinggal dari Al Quran itu kecuali hanya tulisannya.Masjid-masjd mereka tersergam indah, tetapi ia kosong dari hidayah.Ulamak mereka adalah sejahat-jahat makhluk yang ada di bawah kolong (naungan) langit. Dari mereka berpunca fitnah dan kepada mereka fitnah itu kembali’

Sekularisme telah menjadikan ilmuan dan umat Islam hanyut begitu jauh.Berbagai-bagai ideologi Barat yang bercanggah dengan Islam telah bertelur,menetas dan membiak dalam minda, kalbu, jiwa nurani umat Islam menjadikan umat Islam umat yang telah keliru mengenai makna dan tujuan hidup di dunia. Ilmuan Islam yang tidak memunafaatkan ilmunya menurut acuan Allah dan RasulNya telah membawa gerhana dan bencana kemanusiaan yang cukup lama dalam kehidupan dunia.


Umat Islam seharusnya kembali menghayati pesanan-pesanan terakhir berikut yang bersumber dari rumusan amanat Habibullah saw:

‘'Tidakkah engkau melihat kepada mereka yang telah lalu, bagaimana mereka itu membangun dan tinggi, kemudian mereka itu pergi dan berlalu? Betapa Allah mewariskan bumi mereka dan kampung halaman mereka kepada musuh-musuh mereka? Apakah tidak engkau melihat mereka mengumpulkan apa yang tidak mereka makan, membangun apa yang tidak mereka tempati dan mengangan-angankan apa yang tidak mereka capai? Setiap seorang membangun istana yang tinggi ke arah langit. Dan tempat ketetapannya adalah kuburan yang dikorek di bawah bumi.Maka adakah dalam dunia kedunguan dan keterbalikan yang lebih besar daripada ini? – Ihya Ulumiddin Jld.8 hal. 172-172


Maka bangunlah di atas permukaan bumi itu istana engkau! Sesungguhnya perut bumi itu dalam waktu yang sedikit ini akan menjadi kubur engkau – Ibid hal. 176

Engkau bergembira setiap hari dengan bertambahnya harta engkau.Dan engkau tidak gundah hati dengan berkurangnya umur engkau – Ibid hal. 176

Engkau berpaling dari akhirat dan akhirat itu menghadap kepada engkau.Engkau menghadap kepada dunia dan dunia itu berpaling daripada engkau – Ibid hal. 176

(Untuk kefahaman yang lebih mendalam bacalah Al-Murabathah Ke Enam: tentang penghinaan diri dan pencelaannya , Ihya Ulumiddin Jld. 8 hal. 164 -180)






Artikel Pilihan 2 :

Tajuk : Hidupkan Jiwa Tasawuf.Kembalikan Jati Diri Sebenar Melayu !

Sumber : http://merahsilu.blogspot.com/2006/11/hidupkan-jiwa-tasawuf-kembalikan.html . Artikel asal dipetik dari Website Tranung Kite Online




Hujah kepada yang mengelirukan pandangan tasawuf

Dilulus terbit pada Friday, January 13 @ 21:10:33 MYT oleh TokPenghulu

ahlisufi001 menulis


"Betapa ramai yang menentang amalan Tasawuf dan mengingkari mazhab-mazhab Tariqat adalah di sebabkan banyak faktor. Sebenarnya hal ini berkait rapat dengan beberapa usaha jahat untuk melemahkan umat Islam sekaligus memfitnah dan merobek agama samada dari luar mahupun dari dalam. Puncanya terlalu luas dan mungkin dapat di perkatakan sekadar kemampuan yang dapat dimanafaatkan dalam ruangan yang singkat ini.


Punca pokoknya ialah Kejahilan dan gagal memahami agama Islam secara komprehansif/ menyeluruh . Ada puak yang melihat sumber hukum Islam itu hanya satu saja iaitu Al Quraan. Lantas mereka menilai hadis semula kerana mereka ragu dengan Al Hadis walaupun hadis itu diterima pakai oleh kesepakatan Ulama sebagai sahih seperti perawi Bukhari dan muslim dllnya. Akhirnya puak ini menerbitkan hukum yang tanpa tafsiaran dari hadis maka ini adalah tertolak sama sekali MUKTAMAD. Golongan ini dikenali sebagai anti hadis. Sembahyang mereka berbeza dengan Umum, puasa dan lain-lain perkara pokok sudah berbeza akibat meninggalkan hadis.

Ada puak pula melihat sumber hukum Islam itu hanya dua saja iaitu Al Quran dan Al Hadis saja lalu menolak Ijma Ulama dan Qias. Mereka ragui kebenaran Ulama terdahulu dan sekarang lantas mereka membuat penilaian semula terhadap Ulama dan pandangan mereka akhirnya lahirlah fahaman :

1. Semua orang boleh berijtihad tanpa perlu apa-apa syarat.
2. Menilai semula Ulama hadis dan akhirnya mereka mudah meletakkan suatu hadis
itu bertaraf dhaif atau maudhu bukan berdasarkan disiplin Ilmu Hadis.
3. Cepat menghukum bid’ah,sesat,kafir tanpa melihat pada disiplin agama samada
ianya furu atau usuliah.
4. Menolak amalan mazhab-mazhab Islam kerana diharamkan bertaqlid kepada
mana- mana mazhab.
5. Menolak amalan amalan tariqat sufi kerana ianya di anggap bid’ah
dan sebagainya.

Sebenarnya puak ini adalah aliran fahaman modenisasi yang menganggap amalan umat Islam kebanyakkannya telah di resapi amalan bid’ah.


Contoh fahaman diatas adalah sebahagian dari pandangan mereka. Bagi kita yang kerdil dalam Ilmu Islam pun kadang-kala terikut-ikut dengan fahaman mereka kalau tak menyeluruh pun tapi sebahgiannya telah kita yakini. Dari sudut ini kita ikut syafie manakala sudut lain pula kita hentam tariqat? Puak ini juga tertolak kerana fahaman mereka banyak membid’ahkan umat Islam yang sunni.Sumber hukum Islam ialah 4 iaitu(mengikut turutan):

1. Al Quraan
2. Al Hadis
3. Ijma Ulama
4. Qias

Kalau kita pakai dua saja maka akan berlainanlah pandangan kita samada furu mahupun usul.Contohnya:Kalau kita faham Bid’ah itu ada dua(dhalalah-sesat dan hasanah-kebaikan) maka puak ni kata bid’ah tu satu je iaitu dhalalah(sesat).

Persoalannya Sekiranya amalan tariqat ni sesat bid’ah mengapa Ulama-Ulama terdahulu menghayatinya seperti Imam Al Ghazali,Imam Al Qusyairi.Imam Junaid,Imam Wahab Syaroni,Syeikh Abdul Qadir Al Jilani dsbnya.Ulama di nusantara terdahulu yang sampai sekarang kitab mereka menjadi rujukan kita juga tidak terkecuali sebagai orang yang menghayati amalan sufi seperti Syeikh Daud Al Fatani.Syeikh Ahmad Zain Al Fatani, Sheikh Abdus samad Al Falimbani, Tuan Tabal, dll.


Buktinya pergi ke arkib negara check kitab-kitab mereka majoriti keseluruhannya kitab tasawuf.Kalau nak hukum sesuatu kumpulan tariqat itu sesat pun kenalah teliti dulu bukan ikut sedap kita. Bukan tak ada yang menyeleweng sama jugalah dengan mazhab aqidah ada juga yang menyeleweng Cuma yang dikesali dihentam satu seolah-olah hujah mereka mewakili hentam semua mazhab sufi ini yang batilnya!.


Lihat dulu ilmu kita seperti yang disarankan oleh Ustaz Tengku Fauzi apakah Ilmu kita dah setaraf ke dengan Imam Syafie atau Imam Al Ghazali atau dengan Syeikh Daud Al Fatani ke atau dengan Imam Bahaudin Naqsyabandi ke?Ini kita terus hentam ulama sufi misalnya Imam Mahiyuddin Ibnu Arabi? Baru belajar Universiti Azhar dah boleh pertikai Ulama Dahulu.Tahukah kita ramai Ulama terkemuka dan muktabar membela beliau sewaktu puak-puak dangkal menghentam beliau di antaranya:

1. Imam Majduddin Al Fairuz Abadi.
2. Syeikhul Islam (di negeri Syams) Imam Sirajuddin Al makhzumi.
3. Syeikh Kamaluddin Bin Az Zamlakani (Qadhi Al Qudhah)
4. Al Hafizh Adz Dzahbi.
5. Syeikh Asy Suhrawardi
6. Imam Al Yafi’I
7. Imam Badruddin Ibnu Jamaah
8. Imam An Nawawi.
9. Ibnu Atta’illah Askandari
10. Syeikhul Islam Badruddin Al Makhzumi.


Kemudian tentang keyakinan Nur Muhammad. Ada yang kata ciptaan kaum sufi lah , bid’ah tak ada dalam Islam dan macam-macam lagi kata mereka.Sebenar nya Keyakinan tentang Nur Muhammad ini memang ada di dalam Hadis nabi s.a.w yang mana Abdur razaq telah meriwayatkan dengan sanadnya dari Jabir Bin Abdullah Al Anshari yang menutur sebagai berikut: “Aku bertanya ; ya Rasulullah beritahu aku tentang apa yang mula pertama di ciptakan Allah swt sebelum segala sesuatu.Baginda menjawab: Hai Jabir, sebelum Allah mencipta segala sesuatu Dia menciptakan nur nabimu dari NurNya..”

Sanad dari Jabir adalah shahih, tiada perubahan apa pun.Dikuatkan lagi dengan hadis yang diriwayatkan oleh Ali Bin Husain r.a yang berasal dari ayahnya(Imam Ali Bin Abu Thalib) dan dari datuknya(Nabi Muhammad s.a.w.) iaitu :“Dahulu aku adalah nur di sisi Tuhanku”.

Hadis tersebut di sebut oleh Al Hafiz Abul Hassan Ali Bin Muhammad Bin Al Qatthan di dalam Ahkamnya. Ibnu Qatthan termasuk golongan kritikus(naqqad) hadis yang terkenal dengan teknik pembahasannya dan termasuk juga sejumlah Ulama yang sangat teliti dan ketat menjaga riwayat-riwayat Hadis dan penghafalannya.Tak kurang juga Ulama-ulama yang terkenal di nusantara yang membenarkan dan menulis tentang nur Muhammad iaitu:

1. Syeikh Abdullah Arif dalam Bahr Al Lahut.
2. Syeikh Nuruddin Ar Raniri dalam Bad-I Khalqis Samawati wal Ardh
3. Syeikh Daud Al Fatani dalam Muswaddah.
4. Syeikh Nawawi Bentan dalam Bughyan al awam dll.
5. Syeikh Basri Al Manzalawi dalam Fawaid an Nadhirah
6. Sayidi Utsman Bin Abdullah Bin Aqil ibni Yahya dalam Ad Durr al Basim..
7. Sayid Jaafar Bin Ismail al barzanji dalam Nuzhatun Nazhirin
8. Saiyid Yusuf Bin Ismail an Nahbani dalam Al Anwar Al Muhammadiah
min Al Mawahib Al Laduniyyah
9. Syeikh Muhammad Bin Ismail Daudi Al Fatani dalam Kaukab ad Durri
10. Syeikh Zainal Abidin Bin Muhammad Al Fatani Dalam Kasyfil Ghaibiah
11. Syeikh Ahmad BinMuhammad Zain Al Fatani dalam Badrit Tamam
12. Syeikh Utsman Bin Syihabuddin Al Funtiani al banjari dalam Ashal Khutbah
Tentang Tawasul dan Rabitah dll.

Ramai di kalangan orang yang tidak berhati-hati dan tiada mengaji tentang ilmu Tasawuf terus menolak amalan Tawasul dan amalan rabitah.Sebenarnya kita mungkin rasa asing dalam kedua-dua amalan ini kerana kita tak memahaminya atau kerana kita tak mengaji Ilmu Tasawuf apatah lagi mengamalkannya. Ini biasa terjadi kerana kalau orang yang mengaji fardhu ain dia mesti mengaji sekurang-kurangnya 3 ilmu iaitu Ilmu Tauhid , Ilmu Feqah dan Ilmu Tasawuf tetapi bagi kebanyakkan orang sekarang mereka belajar ilmu fardhu ain hanya belajar Tauhid dan Ilmu Feqah saja tetapi mengabaikan ilmu Tasawuf kerana dianggap ilmu tasawuf bukan ilmu fardh ain .Inilah kefahaman yang silap kerana Imam Malik r.a. berkata:“Barangsiapa berfeqah saja tanpa bertasawuf maka ia fasiq dan barangsiapa yang bertasawuf tanpa berfeqah maka ia kafir zindik(penyeleweng), dan barangsiapa yang menghimpunkan antara keduanya maka jadilah ia muslim yang haqiqi”.

Kalau dalam konteks menentukan apa itu ilmu fardhu ‘ain pun tidak selari dengan ulama terdahulu macam mana kita nak menentukan sesuatu itu benar atau pun salah?

Penjelasan Tawasul secara ringkas.

Tawasul atau wasilah menurut dalam pengertian bahasa ialah:“Sesuatu yang dekat kepada yang lain”.Manakala makna dari istilah hukum Islam bermaksud“Pendekatan kepada Allah Ta’ala dengan mentaati dan beribadah kepadanya, mengikut Nabi-nabi dan Rasul-RasulNya dengan semua amal yang di kasihi dan di redhai-Nya”

Ibnu Abbas menegaskan: "wasilah itu ialah pendekatan(qurbah)¨.Qatadah mentafsirkan qurbah itu ialah:"dekatkan dirimu kepada Allah Ta'ala dengan mentaati Nya dan mengerjakan amal yang di redhai Nya¨maka setiap perintah syara' samada yang wajib mahupun sunnat adalah tawasul atau wasilah mengikut syariat.

Dalil naqalnya ialah : Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan carilah jalan yang mendekatkan diri kepada Nya dan berjihadlah pada jalan Nya supaya kamu mendapat keberuntungan¨ (Al Maidah : 35)

Perkataan wasilah dalam ayat di atas kebanyakkan mufasirin hampir senada iaitu menuntut atau mencari pendekatan kepada Allah Taala dengan mentaati dan mengamalkan sesuatu yang di kasihi Allah Taala.Mengamalkan sesuatu amal-jalan(wasilah) yang menuju kepada kehampiran denganNya adalah bentuknya terlalu umum tetapi berdasarkan muafakat dengan Haq Ta'ala.Diantara penjelasan ahli Tafsir yang senada tadi (sama maksud) ialah:

a. Tafsir Al Khazin j.2 ms 47.
b. Tafsir Ibnu Katsir j2 ms 52-53.
c. Tafsir Fi Zhilalil Quraan j6 ms 146
d. Tafsir Al Futuhatul Ilahiyah ms 488

Manakala Tafsir :
a. Sirojul Munir (Imam Syarbaini Al Khatib)
b. Al Kasysyaf (Imam Zamakhsyari)
c. Anwarut Tanzir (Qadhi Al Baidhawi)
d. Al Kabir (Imam Fakhrur Razi) semuanya pada umumnya menyatakan wasilah atau tawasul membawa maksud:"carilah jalan supaya kamu dapat taqarrub(mendekatkan diri) kepada Allah Ta'ala¨.
Untuk kita lebih faham tentang perkara ini kita kena tahu pengertian dua perkara dan kedua- dua perkara ini mempunyai dua makna ; kedua-dua perkara ini tidak terpisah sama sekali jika terpisah maka bathil jadinya iaitu:
1. Wasilah- cara atau jalan atau alat.
2. Ghayyah- matlamat atau tujuan.

Makna pertama iaitu Allah Ta'ala memerintahkan kita berwasilah iaitu mencari jalan yang diredhaiNya samada amalan wajib atau sunnat samada dengan berdoa,
bershalat,bertawasul dengan asma Allah al husna , dengan berkat RasulNya atau dengan amalan sholeh atau dengan keberkatan para auliya samada cara berziarah kubur mereka, membaca mauled , atau mengadakan haul bagi mengingat sejarah perjuangan mereka di atas jalan Allah Ta'ala atau dengan mengasihi mereka iaini dengan menambat hati dengan mereka(rabithah) supaya limpah rahmatNya ke atas kita . Kesemua amalan-amalan ini dengan syarat berlandaskan syariat Allah DAN bermatlamat(ghayyah) mendekatkan diri kepada Allah iaini dengan lain perkataan Bermaksudkan Allah dan keredhaanNya jua yang di tuntut bukan lainya.

Makna Kedua iaitu Semua wasilah hanyalah wasilah jua (sabit dengan nas syara¡¦)namun yang memberi bekas hanya Allah Ta'ala.Misalnya kita berdoa atau bertawasul dengan dengan orang-orang shalih di dalam doanya atas jalan Allah Ta'ala bahawasenya kesemua doanya itu mestilah di tujukan kepada Allah Ta'ala dan bukan kepada wasilah itu sendiri secara haqiqatnya dengan I'tiqad yang putus bahawa Allah jua lah yang menentukan dan memaqbulkan segala doaersoalan yang selalu dibangkitkan ialah bolehkah kita mendekatkan diri dengan Allah Ta'ala (bertaqarrub) dengan wasilah atau bertawasul dengan orang yang telah mati atau meninggal dunia?.

Persoalan inilah yang menjadi perselisihan di antara orang yang keliru atau tak memahami hakikat wasilah. Sebenarnya dalil yang mengatakan boleh kita berwasilahkan dengan orang yang telah meninggal dunia boleh di lihat dalam beberapa sudut asalkan caranya dibenarkan oleh syara’ dan I'tiqad kita benar iaini beri'tiqad yang memberi bekas hanya Allah Ta'ala.

Sudut Pertama: Apakah orang yang mati itu bererti dianya sudah lenyap atau ghaib samasekali?Ada pendapat yang mengatakan minta tolong dengan orang yang sudah mati adalah sia-sia kerana orang yang sudah mati itu sudah lenyap(tiada) dan tiada boleh buat apa-apa ?Benarkah pendapat ini?

Sebenarnya orang yang sudah mati itu bukan bermakna mereka telah lenyap atau hancur sama sekali tetapi mereka itu hidup semacam kita. Cuma mereka telah berpindah alam iaini dari alam dunia yang fana ke alam barzakh atau alam arwah(ruh).Dalil firmanNya:“Dan jangan kamu mengatakan terhadap orang-orangyang gugur di jalan Allah(bahawa mereka itu ) mati bahkan (sebenarnya) mereka itu hidup tetapi kamu tidak menyedarinya(melihatnya)”. (Al Baqarah :154)


Sudut Kedua : Apakah terputus hubungan secara total diantara orang yang hidup dengan orang yang telah mati ?Ada pendapat mengatakan bahawa orang yang hidup terputus hubungannya dengan orang yang mati jadi bagaimana mereka(arwah) boleh menolong orang yang hidup bersandarkan hadis nabi s.a.w.:Apabila anak adam telah mati maka putuslah segala amalnya kecuali tiga perkara iaitu : sedekah jariah , ilmu yang bermanafaat baginya dan anak yang shaleh yang mendoakan orang tuanya¡¨. (Riwayat : Bukhari)


Sebenarnya hadis ini menerangkan kepada kita bahawa orang yang meninggal dunia segala amal taklifiahnya telah terputus (maknanya sudah tiada lagi sesuatu amalan yang di pertanggungjawab oleh syara' ke atasnya dan tertutup segala manafaat sebab tiada lagi amalan yang boleh dilakukan ) kecuali tiga macam amal tadi tetapi hadis ini bukan menekankan bahawa tiada hubungkait langsung dengan orang yang hidup, bukan begitu!Kerana kita masih ada kait dengan para arwah dan ini boleh dilihat dalam dua hubungan iaitu:

a. Hubungan yang hidup dengan si mati.

Sebenarnya bukti orang hidup boleh memberi manafaat dengan para arwah ialah misalnya kita membayar hutang si mati maka beban mereka di sana akan terangkat insya'allah.atau menghadiah kan bacaan Qulhuallah 11 kali atau membaca yassin lalu di niatkan hadiah kepada si mati maka insya'allah dapat manafaat pada simati tersebut.

b. Hubungan yang mati dengan si hidup.

Bagi para arwah khusus ibu bapa kita dan orang-orang yang sholeh bahawa mereka akan menolong kita dengan mendoakan untuk kita dan kesejahteraan kita.Misalnya dalam surah At Taubah ayat 106 bermaksud: "Dan katakanlah (hai Muhammad):Hendaklah kalian berbuat.Allah dan RasulNya serta kaum mukminin akan melihat perbuatan kalian¨.

Ibnu Katsir menerangkan bahawa setiap amal perbuatan orang-orang yang masih hidup diperlihatkan kepada sanak-keluarga dan kaum kerabat yang telah meninggal dunia.Ia mengenengahkan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Daud At Thayalisi ,berasal dari Jabir r.a. bahawasenya Rasulullah s.a.w. bersabda: "Amal perbuatan kalian akan diperlihatkan kepada sanak -keluarga dan kaum kerabat. Jika amal kalian itu baik mereka menyambutnyadengan gembira. Jika sebaliknya, mereka berdoa: 'Ya Allah , berilah mereka ilham agar berbuat baik dan taat kepadaMu'¨


Sudut Ketiga : Apakah orang yang telah mati itu(ruh) boleh menolong?Jawab kita boleh dan harus.Kerana ini pernah terjadi di zaman semasa dan selepas wafat nabi s.a.w. dan banyak contoh-contohnya misalnya... Di antara bukti yang jelas bagaimana orang-orang mati khususnya para nabi dan para auliya yang telah mati di mana ruh mereka dapat menolong orang yang hidup ialah sepertimana di waktu Rasulullah s.a.w mi'raj ke langit; di mana baginda Rasulullah s.a.w. telah berjumpa dengan ruh Nabi Adam a.s. dan ruh Nabi Ibrahim a.s. pada langit pertama dan kedua seterusnya nabi Adam dan nabi Ibrahim mendoakan kepada Allah Ta'ala supaya diberkati dan di bahagiakan Nabi Muhammad s.a.w. dan ummatnya.

Keterangan ini bersandarkan pada hadis Ibnu Abbas yang di rawikan oleh Bukhari.Sedangkan mereka telah pun wafat.Kemudian terdapat beberapa peristiwa memohon pertolongan dengan nabi s.a.w. setelah beliau wafat iaitu:
Peristiwa pertama :Berkata Muhammad bin Al Munkadir:Seorang lelaki yang akan pergi berjihad , menaruh wang sebanyak 80 dinar di samping ayahku , sebagai amanat, dan ia berkata kepadanya(ayahku): "Jika engkau memerlukan wang ini maka gunakanlah".
Kebetulan terjadi kenaikan harga di mana-mana maka ayahku menggunakan wang tersebut. Akhirnya ketika pemilik wang itu datang untuk mendapatkan wang simpanannya semula maka ayahku meminta dia datang pada keesokan harinya.Malam itu ayahku pergi ke masjid, duduk dan berdoa kepada makam dan mimbar Rasul. Ia terus dalam keadaan istighasah(memohon pertolongan) sampai hampir subuh. Ketika itu , dalam kegelapan masjid, muncul seseorang dan berkata: "Ambil lah ini, wahai Abu Muhammad,seraya memeberiken kepadanya sebuah kantung yang berisi 80 dinar.

Peristiwa kedua:Abu Bakar Ibn al Muqirri berkata: "Saya dan Thabrani serta Abu Syeikh merasa sangat lapar.Ketika kami berada disamping makam Nabi s.a.w. Pada malam itu , di sisi makam rasul s.a.w. aku berkata: "Wahai Rasulullah , kami lapar". Tidak lama kemudian , terdengar ketukan di pintu masjid dan masuklah seorang lelaki dari golongan Alawi bersama dua orang pemuda.Setiap orang dari mereka membawa kerajang yang penuh dengan makanan. Setelah kami selesai makan , orang Alawi itu berkata : "Aku melihat Rasulullah s.a.w. dalam mimpiku dan beliau memerintahkan aku membawakan makanan untuk kamu semua".

Peristiwa Ketiga:Ibn Jallad berkata:Aku memasuki kota Madinah dalam keadaan sangat miskin dan kekurangan. Lalu aku datang ke maqam Rasulullah s.a.w. dan berkata: "Wahai Rasulullah , aku ini tetamu mu, kemudian aku tidur. Dalam tidur itu aku mimpi melihat Rasulullah memberikan sepotong roti kepadaku.

Peristiwa Keempat:Berkata As Sayyid Ja’far bin Hassan Al Barzanji Al Madani dalam kitabnya “Jaliah Al Karbi Biashabi Sayedil ‘Ajam Wal ‘Arabi yang disebut juga oleh Al Hamawi dalam kitabnya Nataiju Al Irtihal Was Safari Fil Akhbar Al Qarni Al Hadi Al Asyar dalam perkara terjemah Al Jami’ Bainas Syariah Wal Haqiqah As Syeikh Ahmad bin Muhammad Ad Dimayati yang mahsyur dengan panggilan Ibnu Abdul Dhani Al Banna yang mati di Madinah Munawwarah dalam bulan Muharram tahun 1116 hijrah katanya:“Dalam suatu musim haji , saya bersama-sama ibu saya telah menunaikan fardhu haji.Tahun itu adalah tahun kemarau.Bersama saya ialah dua ekor unta yang telah saya beli di Mesir.Dengan menaiki dua ekor binatang inilah kami menyempurnakan haji kami.
Setelah selesai menyempurnakan haji , kami ziarah pula Madinah tetapi kedua-dua ekor unta kami telah mati di sana, sedang kami tiada punya wang untuk membeli ganti atau pun menyewanya kepada orang lain(supaya kami dapat pulang semula ke Mesir).Benar-benar hal ini sudah tidak ada harapan lagi.Lalu saya pun pergi kepada guru kami Safyuddin Al Qasyasyi. Saya beritahu kepada beliau keadaan yang berlaku dan menambah :”Sesungguhnya saya berazam hendak duduk di Madinah ini hanyalah buat sementara waktu saja , kerana masih penat dalam perjalanan, sehinggalah Allah memudahkan saya (untuk pulang).

Safyuddin Al Qasyassyi mendiamkan diri , kemudian berkata kepada saya :”Awak pergilah ,masa ini juga , ke kuburan Saidina Hamzah bin Abdul Muttalib , bapa saudara Saidina Muhammad s.a.w. Baca sedikit ayat Al Quraan dan terangkan keadaan diri awak dari awal hingga akhir sebagaimana telah awak ceritakan kepada saya ,dan awak berdiri di atas kubur yang mulia itu!”

Maka saya pun buat apa yang disuruh. Dengan bergegas saya pun pergi dan pada masa itu ialah pagi-pagi lagi.Saya baca sedikit ayat Al Qura’an dan saya terangkan keadaan diri saya seperti yang di suruh oleh guru kami.Dan(lepas itu) saya balik semula sebelum zohor. Saya masuk ke tempat suci ‘BabulRahmah’ saya berwudhu’ dan masuk ke dalam masjid. Rupa-rupanya ibu saya sudah sedia ada dalam masjid.

Beliau berkata kepada saya: “Di sana ada seorang lelaki bertanyakan tentang kau, pergilah kepadanya”. Saya bertanya kepada ibu saya: “Di mana dia?Ibu saya menjawab “Engkau tengok di sudut paling hujung masjid ini”.

Maka saya pun pergi , saya nampak seorang lelaki berjanggut putih. Tiba-tiba katanya pada saya: “Selamat datang wahai Syeikh Ahmad”. Saya cium tangannya dan kali ini ia bertanya: “Hendak balik Mesir kah ?” Saya menjawab : “wahai tuan !Dengan siapa kah boleh saya balik ?”Lalu katanya : “Mari ikut saya , saya akan tumpangkan awak kepada seseorang”.

Maka saya pun mengikutnya, sehinggalah kami sampai ke tempat yang bernama ‘Al Munakhah’ iaitu tempat jamaah haji Mesir tinggal di Madinah.Setelah memberi salam kepada pemilik khemah , lalu pemilik itu bangun sambil mencium tangannya dengan cara yang sangat hurmat, katanya kepada orang itu: “Tujuan saya supaya dapat tuan membawa Syeikh Ahmad dan ibunya menumpang bersama -sama tuan ke Mesir…” Kemudian ia menyambung lagi : “Berapa tuan kira ke atasnya ?”(upah atau tambang kerana membawa Syeikh Ahmad dan ibunya).Menjawab pemilik khemah : “Terpulanglah kepada tuan”.
Katanya : “Baiklah ,begini dan begini ….”Demikianlah apabila persetujuan di capai , lalu berkatalah ia kepada saya : “Bangun! Pergilah bawa ibu dan barang-barang awak!”.Saya pun bangun serta melakukan apa -apa yang disuruhnya, sedang ia masih duduk bersama pemilik khemah. Sebelum itu , oleh pemilik khemah, saya telah di syaratkan membayar baki sewa setelah sampai di Mesir kelak.

Semua itu di persetujui dan berikutnya , ia membaca surah Al Fatihah serta menasihatkan saya tentang kebajikan. Ia bangun dan saya mengikutnya. Setelah sampai di mesjid, ia berkata kepada saya : “Masuk awak dulu saya kemudian”.


Saya pun masuk dan menunggunya. Hingga selesai sembahyang ,saya belum melihatnya. Puas berulang-ulang saya mencarinya tetapi tidak berjumpa.Lalu saya balik semula kepada pemilik khemah bertanyakan tentang orang yang membawa saya tadi : “Siapa dia yang sebenarnya dan dimana tempat tinggalnya ?”.

Pemilik khemah memberitahu saya bahawa ia sendiri tidak mengetahui dan bahkan tidak pernah kenal sebelum ini.“akan tetapi” , pemilik khemah itu menyambung keterangannya kemudian: “ketika ia masuk, satu macam perasaan gerun dan takut muncul dalam diri saya , yang belum pernah berlaku seumpama itu dalam umur saya”.

Maka kemudian , saya ulangi lagi mencarinya tetapi tetap tidak berhasil. Lalu pergilah saya kepada guru saya tadi, As Syeikh Safyuddin Ahmad Al Qasyasya. Saya terangkan kepada beliau segala kejadian ini. Katanya mengulas : “Ini ialah ruh Saidina Hamzah r.a. yang menjelma kepada mu”.


Sudut Keempat : Adakah minta tolong pada ruh simati yang sholeh itu boleh menyebabkan seseorang itu menjadi musyrik(melakukan syirik terhadap Allah Ta¡¦ala) ?Jawabnya :TIDAK. Kerana pada kita dalam mazhab Ahlus Sunnah Wal Jamaah berpendapat bahawa segala permintaan kita (doa) kita adalah ditujukan secara haqiqatnya kepada Allah Ta'ala dan yang dapat memunafaatkan sesuatu atau memudharatkan sesuatu hanya Allah tidak pada yang lainnya samada makhluk hidup mahu pun makhluk mati(atau ruh), tidak ada bezanya yang beza cuma secara fizikali saja pada haqiqatnya tetap sama .

Misalnya:Kita minta tolong dengan orang yang hidup supaya memenuhi hajat kita tentu tidak syirik kerana walaupun pada lahirnya nampak seseorang yang menolong kita tetapi pada haqiqatnya Allah Lah yang memenuhi hajat kita. Cuma orang itu sebagai wasitah(perantara saja) bagi memenuhi hajat kita itu.Begitu jugalah kalau kita bertawasul atau minta tolong pada ruh orang sholeh supaya di doakan kita atau memohon berkat darinya kita tetap beri'tiqad bahawa ruh si mati itu tiada dapat memberi bekas terhadap hajat atau doa kita dan yang memberi bekas hanya Allah Ta'ala.Cuma ruh-ruh orang sholeh ini menjadi wasitah(perantara) sebab doa atau hajat kita di maqbul oleh Allah Ta'ala.

Dalam hal ini Mufti Sayyid Zaini Dahlan Mufti Mekah bermazhab Syafie (pada masa dulu) berkata: "..Dalam soal tawasul ini antara nabi dan nabi-nabi lain , rasul-rasul , wali-wali dan orang sholeh , tidak ada perbezaan hidup atau mati kerana mereka tidak mencipta sesuatu juga , mereka tidakberkuasa sama sekali , hanya berkat mereka di ambil kerana mereka kekasih Allah ; mencipta dan mengadakan hanya milik Allah , Tunggal dan tiada bersekutu.

Orang yang membezakan antara orang yang hidup dengan orang yang mati, maka orang itu mengi'tiqadkan bahawa orang hidup bias mencipta dan orang yang mati tidak bias lagi. Kita berkeyakinan dan beri'tiqad bahawa yang menjadikan tiap-tiap sesuatu adalah Allah dan Allah itu menjadi kita dan menjadikan pekerjaan kita¡¨.
Adapun ramai Ulama besar mengamalkan amalan tawasul di antaranya :
1. Syeikh Ahmad Khatib Minagkabau
2. Syeikh Sayid Bakfi Syata (pengarang kitab I'anatut Talibin)
3. At Tarabulusi (pengarang kitab Tauhid yang terkenal iaitu Husunul Hamidiyah)
4. Syeikh Abdul Aziz Al Hakim.
5. Syeikh Ibrahim Musa Parabek (pengarang kitab Hidayatus Sibyan)
6. Imam Ramli (pengarang kitab Nihayatul Muhtaj mazhab Syafie)
7. Syekhul Islam Ibrahim Al Baijuri (pengarang kitab Kifayatul Awam)
8. Abdur Rauf Al Manawi (pengarang kitab Faidhul Qadir Al Jamius Saghir)
9. Syeikh Zainal Abidin bin Muhammad Al Fatani (pengarang kitab Aqidatul Najin)
10. Syeikh Nawawi Bentan
11. Imam Barzanji
12. dll.

Kalau ramai Ulama besar beramal mestilah ianya boleh dan sangat baik dilakukan dengan jalan yang betul. Tak akan pula Ulama-Ulama yang terkenal dan di akui ini akan mengajar atau mengamalkan sesuatu yang menyesatkan.Siapa nak pergi tempah ke neraka di jauhkan Allah Ta'ala.Tapi kalau masih ada puak yang tak percayakan Ulama itu saya angkat tangan..Tak guna berhujjah jika sumber istimbat hukum sudah menyeleweng!!

Ada pulak puak yang terkeliru berhujjah dengan katanya : "Mengapa kita perlu ikut ulama sedangkan ulama tidak ma'sum adalah lebih baik kita ikut Hadis nabi kerana hadis nabi itu sudah jelas(nyata) dan ma'sum dari melakukan kesilapan ?

¨Pandangan ini lagi mengelirukan kita ! Memanglah hadis itu ma'sum dan ulama tidak ma'sum tapi bukan kah setiap hadis nabi itu mesti di huraikan mengikut pandangan ulama? Dan tidakkah Allah Ta'ala menganjurkan supaya bertanya pada mereka yang tahu(ulama) jika kamu tidak tahu ?

Bahkan nabi sendiri bersabda : "Ulama itu adalah pewaris nabi-nabi¨.(Dirawikan oleh Abu Daud,At Tarmidzi dll dr Abid Darda). Tiba-tiba datang satu puak ni tak mahu pakai tafsiran ulama kalau begitu nak suruh kita tafsir hadis tu sendiri-sendiri alamat rosaklah agama. Bila agama di tafsir oleh orang jahil akan rosaklah ummat dan porak poranda lah dunia ni nanti. Sebab itulah ada satu puak tolak mazhab kerana alasan mereka bahawa mazhab itu ciptaan Ulama.Di zaman Rasulullah s.a.w. mana ada mazhab kata mereka.

Memanglah di zaman Rasulullah s.a.w. tidak ada mazhab bahkan tiada ilmu feqah(yg tersusun macam sekarang), Ilmu Tauhid,Ilmu Tasawuf,Ilmu tajwid,Ilmu Tafsir dan sebagainya kerana di zaman Rasulullah s.a.w. semuanya terangkum sekali. Apabila sahabat ada satu-satu masalah terus boleh tanya Rasulullah s.a.w. dan terus dapat jawapannya tapi sekarang sementalahan Rasulullah s.a.w. telah meninggalkan kita sudah sekian lama bagaimana kita nak mengetahui satu-satu hukum jika kita berdepan dengan berbagai masalah yang serba canggih hari ini bukankah Ulama lah tempat rujuk kita ?

Bolehkah kalau kita jumpa satu-satu ayat Al Qur'an atau Al Hadis maka kita tafsir ikut akal kita sendiri tanpa merujuk (atau mengetahui) pada ilmu-ilmu alatnya seperti Bahasa Arab ,Asbabun Nuzulnya , Ilmu Mustalah Hadis , Usul Tafsir dan sebagainya ?

Sudah tentu tidak maka itu sebabnya kita di wajibkan bertaqlid(mengikuti) pada mana-mana pada salah satu mazhab feqah dalam Islam supaya selamat kita dari arus mentafsir Al Quraan dan Sunnah nabi s.a.w. ikut nafsu kita sendiri! Kadang kala situasi akan menjadi pelik jika ada orang berhujjah dengan bertanyakan apa hadis ini hadis shahih ke dhaif ? Al Maklumlah sekarang ni kebanyakkan orang sudah pandai menilai..

Cuma sayangnya bila kita tanya dia balik, berapa ribu hadis yang telah awak tahu dan hafal dalam menilai sesuatu hadis ? Disiplin macamanakah nak untuk mengetahui kategori satu-satu hadis itu ? Sudahkah anda pelajari ilmu alatnya ? Kalau semua persoalan tidak dapat di jawab maka kembali lah kepada Ulama - Ulama mazhab dan ulama-ulama muktabar yang berkepercayaan dari dulu dan sekarang. Kerana peranan mereka lah dengan menyusun ayat-ayat Al Qur'an dan Al hadis serta mengkaji sedalam-dalamnya berdasarkan ilmu-ilmu alat dan ilmiah serta sikap yang terlalu berhati-hati timbul lah di depan mata kita dengan mudah (bagi kita yang bertaraf awam) kitab-kitab Ilmu Tauhid, Kitab Ilmu Feqah, Kitab Ilmu Tasawuf Kitab Tafsir dan sebagainya.


Tetapi setengah dari sikap puak baru yang keliru kadangkala sampai dituduh ulama terdahulu tak belajar hadis atau cetek dalam ilmu mustalah hadis kerana banyak mengeluarkan hadis-hadis yang bertaraf dhaif dalam kitab mereka!(peristiwa ini memang benar-benar terjadi).Bila kita ukur dari segi ilmunya atau akhlaknya orang yang bercakap macam itu tadi air kaki Ulama terdahulu pun tak ada jika nak di bandingkan ilmu mereka , wara mereka , adab dan akhlaq serta tawadhu mereka bahkan sikap berhati-hatinya mereka terhadap satu-satu hukum yang nak di keluarkan kerana terlebih takut mereka itu akan Allah Ta'ala. Inilah sikap Ulama terdahulu seperti Imam-imam mazhab,Imam Ghazali r.h .Imam Mahiyuddin Abdul Qadir Al Jilani , kedua-dua Ibnu Hajar,Imam Sayuti, Imam Abu hassan Asy'ari, Imam Abu Mansur Al Maturidi , Syeikh Daud Al Fatani dan banyak lagi yang se aliran dengan mereka yang tergolong dalam mazhab Ahlus Sunnah Wal Jamaah.


Apa yang di takuti ialah kita menjadi puak modenis secara disedari atau pun tidak yang menjadi penilai hadis ikut acuan mentaliti musuh-musuh Islam sepertimana yang di ulas oleh Wan Muhammad Ali dalam bukunya Islam dan Fitnah Modenisasi m/s 92 (terbitan Pustaka Syuhada cetakan tahun 2000)dengan katanya : "Sebahgian kaum modenis menerima hadis , di samping Quraan untuk menjadi panduan hidup mereka. Tetapi mereka memilih -milih di antara hadis itu : mana yang bercanggah dengan cara hidup mereka atau kecenderungan-kecenderungan mereka, menyelewengkan maksudnya atau mereka pejamkan mata terhadapnya atau mereka tolak saja mentah-mentah sebagai hadis maudhu' ataupun sekurang-kurangnya dhaif.


Di antara hadis-hadis yang paling tidak disukai oleh kaum modenis umumnya ialah hadis-hadis yang menyatakan tentang kecelaan dunia , kecelaan hidup bermewah-mewah , keutamaan hidup miskin dan fakir dan larangan bertasyabuh iaitu menyerupai atau meniru-niru kaum kafir. Mereka menggolongkan hadis-hadis yang mereka tidak sukai itu sebagai maudhu atau sebagai dhaif bukan secara ilmiah dan dasar ikhlas tetapi atas dorongan hawa nafsu saja.

Ada pula kaum modenis yang membuat kajian terhadap hadis dan sunnah , mencuba menayangkan mentaliti moden mereka yang bersifat agnostic atau ragu-ragu terhadap Allah itu , ke atas para rawi tertentu membuat hadis atau membuat kebohongan , padahal para rawi itu telah di akui oleh para ahli hadis sebagai orang yang bersifat adil dan bertaqwa dan hidup dalam suasana sentiasa takut akan kemurkaan Allah.

Kemudian terdapat pula percubaan di kalangan kaum modenis terutamanya murid-murid orientalis , untuk menganalisa hadis dengan menggunakan kaedah-kaedah "higher Criticism" seperti yang telah disebutkan tadi. Mereka di pengaruhi antara lainnya oleh orientalis Yahudi Ignaz Goldziher dan Joseph Schacht dan orientalis Kristian seperti Sir Hamilton A.R. Gibb¡¨.

Hidupkan Jiwa Tasawuf : Inilah Jalan Kita - Bhg 1

Tajuk : Hidupkan Jiwa tasawuf : inilah jalan kita - Bhg 1- Pengenalan

Artikel Oleh : Sangtawal Sakranta…


Ilmu Tasawuf atau ilmu Kesufian adalah merupakan kunci utama bagi pembersihan hati sanubari dan jiwa nurani.Ia adalah merupakan alam pembersihan jiwa dari segala rupa bentuk kekotoran,alam untuk membersihkan diri daripada dosa setelah melakukan perkara-perkara mungkar yang bertentangan dari syariat Allah.

Sesungguhnya ilmu tasawuf dapat menguatkan minda dan spiritual kita .Oleh itu pembangunan IQ dan EQ kita pasti berjalan seiringan dimana dengan amalan tasawuf ini,ia akan menguatkan lagi akidah dan keyakinan hidup terhadap Yang Maha Pencipta.

Penguasaaan ilmu ini mestilah melalui bimbingan guru yang mursyid,disamping banyak membaca,bertanya dan mendalami kitab-kitab tasawuf karangan ulama - ulama tasauf yang terkenal supaya kita memahami dan mendapat gambaran yang menyeluruh tentang maksud sebenar perjalanan tasawuf dan kerohanian kita,dimana maksud akhir si salik adalah untuk mencapai redha Allah setelah mengenal Allah dengan sebenar-benarnya dimana sebelum itu kita perlu berjaya mengenali diri kita sendiri tanpa pergi jauh .

Apapun kaedah ,jalan-jalan kerohanian yang kita tempuh,semuanya pasti bertemu pada satu titik persamaan iaitu mengenal Allah.Apa yang penting disini ialah kita mestilah berpegang kepada sumber Al-Quran dan hadis/sunnah sebagai teras atau kayu pengukur untuk menilai setiap kaedah atau perjalanan kerohanian itu.Setiap amalan atau kaedah yang bertentangan dengan Al-Qur an dan sunnah perlu ditolak.Oleh itu penguasaan bidang ilmu ini adalah perlu bagi seorang guru yang mursyid dalam membimbing para salikin menuju TuhanNya.


Kita perlulah mempelajari dan memahami betul-betul konsep pengajian ilmu tasawuf ini kerana di dalamnya terdapat beberapa penyelewengan di dalam amalan dan penghayatan hidup sebenar.Hal ini terjadi disebabkan kefahaman individu dalam pengajian ilmu ini telah menyeleweng lalu mencipta amalan sendiri kononnya untuk cepat sampai kepada makam-makam yang lebih tinggi dan mulia disamping untuk mendekatkan diri kepada Allah.Kefahaman seperti ini adalah sebenarnya duri dalam daging yang menyebabkan masyarakat semakin takut untuk belajar tasawuf.Bila sebut saja tasawuf maka terlintaslah dalam fikiran mereka satu kumpulan manusia yang berkumpul dan mengamalkan wirid-wirid tertentu,dengan gaya yang tertentu dan akhirnya akan difatwakan sesat oleh pihak penguasa.Bila gambaran tersebut menular,maka generasi demi generasi yang akan datang mulai membenci tasawuf ,malah ada yang menganggap bahawa mempelajari tasawuf dan mengambil sesuatu ajaran tareqat itu adalah suatu amalan Bidaah yang perlu dijauhi.Ini amat jelas sekali bila seorang yang berilmu atau bertaraf mufti mula menuduh kaum sufi ini sesat dan menyesatkan.


Bila mutiara ilmu tasawuf mula dijauhi maka senanglah jarum jarum yahudi-zionis menusuk kedalam jiwa dan sanubari umat islam melayu ,melumpuhkan perlahan-lahan semangat dan roh perjuangan kita dari terus bangkit.Maka Islam liberal,wahhabi,anti-hadis,syiah,ulamak politik dan banyak lagi pihak-pihak lain yang akan mengambil kesempatan dan tersenyum riang bila mereka dengan mudah menipu daya malah mempergunakan umat melayu-islam untuk menjayakan misi dan agenda mereka.


Oleh itu,marilah kita rapatkan saf,bersatu dalam perjuangan dan berkongsi ilmu-ilmu pengetahuan,samada ilmu agama atau ilmu duniawi kerana Nabi Muhammad SAW pernah bersabda yang bermaksud :

“Sesiapa yang mahukan dunia,hendaklah dengan ilmu,sesiapa yang mahukan akhirat,hendaklah dengan ilmu dan sesiapa yang mahukan kedua-duanya,maka hendaklah dengan ilmu”

Ramai dari kita yang mendakwa sudah banyak ilmu agamanya tetapi amat tipis ilmu tasawufnya,lalu kebenaran itu diukur dengan pemahaman kita sendiri,lalu ada yang tertipu dengan pandangan mata,maka taksublah hati dengan muslihat orang agama yang berjubah,berkopiah yang melaung-laungkan slogan islam ,yang mempergunakan agama untuk kepentingan peribadi dan duniawi ,tetapi dari segi praktikal agamanya amat jauh lagi untuk menemui Ihsan,apatah lagi untuk hati atau Qalbunya terus-menerus berzikir mengingati Allah dalam tidur dan jaganya.

Cuba kita teliti kata-kata imam Shafie r.a ini…

“Jika kamu melihat lelaki berjalan di atas air dan dapat terbang di udara,janganlah kamu terpedaya dengannya sehingga kamu melihat amalannya terhadap Al-kitab (Al-quran) dan As-Sunnah saw”


Ilmu Tasawuf adalah inti atau teras kepada ilmu setiap pejuang di jalan Allah.Para sahabat dan ahli-ahli sufi terdahulu,kebanyakannya adalah pejuang dijalan Allah.Ada juga ahli sufi moden yang tidak mahu turut serta dalam perjuangan di jalan Allah dengan alasan jihad yang terbesar adalah jihad melawan hawa nafsu,lalu mereka mengajak pengikut mereka terus zuhud dan mengasingkan diri dari khalayak ramai.Maka tinggallah masyarakat dengan masaalah sosialnya serta krisis iman dan islam yang semakin serius tanpa bantuan atau bimbingan mereka yang tahu dalam ilmu agama.Jika semua mereka menyisihkan diri dari masyarakat,siapa lagi yang mahu menyeru manusia kearah kebaikan dan menahan manusia dari melakukan kemungkaran?siapakah pula yang akan mendidik bakal generasi akan datang? Siapakah pula yang akan berdakwah dan menyeru manusia ke jalan Allah?

Hayatilah Firman Allah dalam surah At-taubah ,ayat 41 yang bermaksud

“Dan berangkatlah kamu kemedan juang samaada dalam keadaan ringan ataupun berat,berjihadlah kamu dengan harta benda dan jiwa raga kamu dijalan Allah,yang demikian itu lebih baik bagi kamu sekiranya kamu mengetahui”

Bukankah hakikat kewujudan kita yang sebenar ialah untuk membuat pengabdian kepada Allah SWT dan beramal hanyalah untuk Dia.Firman Allah SWT dalam surah Az-Zariyaat ayat 56 yang bermaksud:

“Tidaklah Aku jadikan jin dan manusia melainkan supaya mengabdikan diri kepada Aku(Allah)”


Marilah bertafakur sejenak, agar kita tidak menjadi makhluk atau hamba yang tercela di sisi Allah SWT dengan menghayati Firman Allah dalam surah Al-A’raf ayat 179 yang bermaksud :


“Mereka mempunyai hati,tetapi mereka tidak mengerti.mereka mempunyai mata,tetapi tidak melihat.mereka mempunyai telinga,tetapi tidak mendengar.mereka bagaikan binatang ternak bahkan lebih sesat dari itu lagi.Sesungguhnya mereka adalah orang-orang yang lupa.”








Artikel Pilihan 1


Tajuk : Dakwah dan Jihad Ahli Tasawuf

Sumber : Petikan buku : Sufi Mujahid

Karya : Syeikh Tokku Hj Ibrahim Hj Mohamad Asy Syathari, Mursyid Tarekah Syathariah Syeikh Abdul Malik(Tokku Pulau Manis)

Artikel disiarkan oleh : inkisyaf April 25th, 2007 @ http://inkisyaf.blog.friendster.com/




Sejarah membuktikan Ahli Tasawuf memainkan peranan penting di dalam usaha menegak dan mempertahankan agama Allah. Mereka bukanlah hanya menghabiskan masa dengan berzikir, tidak bergaul dengan masyarakat dan tidak mengendahkan suasana di sekelilingnya. Sebaliknya mereka turut mengambil bahagian yang serius di dalam dakwah dan jihad, malah memberikan sumbangan yang besar dalam perjuangan umat Islam atau dalam jihad menentang kuffar di medan peperangan, mahupun menentang kemungkaran dan kezaliman yang dilakukan golongan berkuasa.


Pembelaan para pemimpin kerohanian terhadap Islam sangat jelas di dalam lembaran sejarah. Di antaranya ialah Syeikh Hatim dan gurunya Syeikh Syaqiq. Mereka berdua telah mengambil bahagian dalam jihad di zaman mereka, dan guru beliau telah syahid di medan peperangan.


Ibrahim bin Adham, seorang wali Allah, di dalam manaqibnya ada dijelaskan bahawa beliau sentiasa mengambil bahagian dalam peperangan yang berlaku di zamannya, baik peperangan itu berlaku di darat mahupun di laut. Demikian juga Syeikh Abu Yazid Al-Bistami, beliau bukan sahaja seorang guru mursyid dan pemimpin kerohanian, bahkan merupakan seorang pejuang yang berani memasuki apa jua medan peperangan sehingga beliau sendiri pernah berkata :

“Aku telah ditetapkan Allah untuk bersama-sama dengan para mujahidin (di medan peperangan). Aku menetakkan pedang di muka musuh-musuh Allah itu bersama mereka di dalam masa yang lama.”

Dalam hal ini, Dr. Abd Halim Mahmud di dalam sebuah bukunya menegaskan bahawa Syeikh Abu Yazid ketika berada di barisan hadapan, bukan hanya semalaman bersandar di tembok-tembok kubu Islam, tetapi beliau juga terus berzikrullah tanpa putus-putus, sehingga beliau benar-benar menjadi orang Mukmin yang menepati kehendak sabda Rasulullah SAW :

“Dua mata yang tidak akan disentuh oleh api neraka (di akhirat) ialah mata yang menangis kerana takutkan Allah dan mata yang celik sepanjang malam kerana menjaga (musuh) di dalam perang fi sabilillah.”


Uwais Al-Qarni adalah seorang wali Allah dan semulia-mulia tabi’in. Sejarah mencatatkan bahawa beliau telah turut sama mempertahankan Saidina Ali di dalam peperangan Siffin kerana berpendapat golongan yang menentang Saidina Ali adalah salah, dan wajib memerangi mereka sehingga mereka bertaubat dan kembali kepada jalan sebenar. Kemudian ketika tentera Islam berperang dengan tentera Rom, beliau telah sama-sama mencabut pedang dan terjun ke medan perang. Beliau telah syahid akibat mengalami kecederaan di dalam peperangan tersebut.

Dalam peperangan Salib, para ulama tasawuf telah memainkan peranan yang cukup penting sebagaimana yang dinukilkan di dalam Haqaiq ‘an al-Tasawuf :

“Dan di Mesir, di waktu tentera Salib sampai di Dimyat, golongan sufiyyah seperti Syeikh Abu Hasan Asy-Syazili, ‘Izuddin bin Abd Salam dan Abu Fath bin Daqiq al-’Iyd dan ulama-ulama lain telah memberikan khidmat yang sebaik-baiknya untuk menentang tentera Salib.”

Begitu juga dengan Imam Sanusi yang hidup di sekitar tahun 1200 Hijrah. Beliau mengetuai umat Islam menentang penjajahan Itali selama berpuluh-puluh tahun. Syeikh Abd Qadir al-Jazairi juga adalah seorang panglima dan pemimpin agung gerakan menentang penjajahan Peranchis di Algeria. Kita juga mungkin telah membaca sejarah dan menonton tayangan filem mengenai perjuangan Syeikh Umar Mokhtar yang gigih menentang penjajahan Itali di Libya di mana beliau akhirnya syahid di tali gantung.

Di benua India pula, kita menemui tokoh-tokoh perjalanan kerohanian seperti Syeikh Ahmad al-Sirhindi, Syah WaliyuLlah al-Dihlawi dan lain-lain yang sangat berjasa kepada Islam kerana jihad mereka dalam politik dan agama sehingga Syeikh Abu Hassan An-Nadwi menyebutkan pentingnya peranan mereka itu dengan katanya :

“Sesungguhnya saya sentiasa menyatakan bahawa jika tidak kerana wujudnya mereka itu dan jihad mereka, nescaya Islam telah (lenyap) ditelan oleh agama Hindu, tamadunnya dan falsafahnya.”

Di Asia Tenggara dan Kepulauan Melayu, kita akan temui tokoh-tokoh tasawuf yang memainkan peranan penting di dalam politik dan pentadbiran negara. Pada zaman keagungan empayar Islam Acheh pada abad ke-16 dan 17, kita dapat melihat bagaimana peranan yang dimainkan oleh Hamzah Fansuri, , Syeikh Abd Rauf Singkel dan lain-lain lagi.

Sejarah kedatangan Islam di Terengganu, malah di Semenanjung Tanah Melayu juga berkait rapat dengan usaha dakwah golongan Tasawuf. Ia bermula di Kuala Berang yang menjadi pusat tamadun dan kerohanian islam pertama.

Kira-kira 700 tahun dahulu, penduduk Kuala Berang dipercayai menganut agama Buddha, kemudian Hindu dan akhirnya menerima Islam. Dakwah Islam ini telah dibawa oleh seorang ulama yang sangat berjasa kepada Nusantara ini bernama Syarif Muhammad al-Baghdadi. Beliau merupakan keturunan Saidina Hasan daripada sebelah bapanya dan Saidina Husin daripada sebelah ibunya.


Syarif Muhammad dipercayai telah meninggalkan takhtanya dan kerajaan Baghdad untuk beruzlah di Mekah. Selepas Mekah, Syarif Muhammad menuju ke Hadratulmaut di Yaman dan kemudiannya ke Nusantara iaitu di Hulu Terengganu. Beliau berdakwah menyampaikan Islam kepada masyarakat dan berjihad menjatuhkan kerajaan Seri Wijaya Majapahit.


Setelah berjaya menjatuhkan kerajaan Hindu,beliau telah mendirikan sebuah kerajaan Islam dan seterusnya membina sebuah pusat pemerintahan yang dinamakan “Kota Tamir” yang terletak di kawasan seluas 300 ekar. Ramai di kalangan para pembesar dan raja-raja Hindu yang memeluk Islam dan menjadi pengikut yang kuat. Pemerintahan dan perjuangan Baginda Syarif Muhammad diteruskan pula oleh keturunannya yang bernama Syarif Abdul Qahar bin Syarif Muhammad (Tok Paloh), kemudian diamanahkan kepada cucunya Syarif Abdullah bin Syarif Qahar (Tok Pauh) dan seterusnya kepada cicitnya Syarif Abdul Malik yang juga disebut Syeikh Abdul Malik atau Tok Pulau Manis. Kesemuanya adalah wali Allah dan dimuliakan Allah dengan diberikan pelbagai karamah.


Tok Pulau Manis kemudiannya menubuhkan pula ‘Kota Pulau Manis’ dan mendirikan institusi pendidikan agama yang tertua dan terbesar di Tanah Melayu ketika itu. Beliau telah mengambil jalan wara’ dengan menyerahkan pemerintahan kerajaannya kepada menantunya iaitu Tun Jenal yang berkahwin dengan anaknya Siti Zubaidah. Tun Jenal ditabalkan sebagai raja di Tanjung Baru, Hulu Terengganu dan bergelar Sultan Zainal Abidin 1.

Seorang lagi ulama tasawuf Terengganu ialah Tokku Paloh, seorang guru mursyid Tariqat Naqsyabandiah yang banyak berjasa terhadap kerajaan Terengganu dan rakyat jelata di dalam usaha menentang kerajaan British.

Salah satu peristiwa yang masyhur ialah ketika pihak Inggeris mahu berunding dengan Raja Melayu mengenai satu tempat bernama Bukit Besar yang ingin mereka miliki. Raja atau Sultan Terengganu pada ketika itu ialah Sultan Zainal Abidin III dan regu baginda ialah Tokku Paloh. Bila Inggeris bertemu baginda dan menyatakan hasrat mereka, lantas Sultan bertitah, “Negeri ini ada tuannya, hendaklah berunding dengannya terlebih dahulu.” Maksud baginda ialah Tokku Paloh.


Pihak Inggeris pun bertemu dengan Tokku Paloh dan berunding mengenai hal itu. Tokku Paloh mengatakan bahawa mereka boleh ‘mengambil’ Bukit Besar dengan syarat bukit itu dibawa balik ke negeri mereka, punggahlah tanahnya ke dalam kapal. Pihak Inggeris amat marah lalu bangun untuk meninggalkan majlis tersebut. Tapi dengan izin Allah dan karamah Tokku Paloh, kerusi yang diduduki pihak Inggeris melekat pada punggung mereka. Lalu Tokku Paloh menyindir, “Bukan Bukit Besar sahaja yang kamu mahu ambil, tapi kerusi kamipun kamu mahu ambil juga”. Pergilah pihak Inggeris dengan penuh rasa malu.


Kemudian, mereka mahu berunding buat kali kedua tapi ia mestilah diadakan di atas kapal mereka yang besar itu. Bila diajukan jemputan kepada Tokku Paloh, beliau mengatakan kapal besar tak mampu bertahan kalau ia naik. Pihak Inggeris ketawa mendengar kata-kata Tokku Paloh itu.Namun dengan izin Allah dan karamahnya, setiap kali Tokku Paloh menyengetkan serbannya ke kanan atau ke kiri, maka kapal yangbesar itu turut senget mengikut perbuatan Tokku Paloh. Hal itu menimbulkan perasaan cemas di pihak Inggeris sehingga rundingan dibatalkan serta merta.


Begitu juga dengan murid Tokku Paloh, Haji Abd.Rahman Limbong yang telah memainkan peranan penting dalam kebangkitan tahun1921-1928 Masihi di Terengganu dalam mempertahankan Islam dari anasir penjajahan.

Selain itu, sejarah juga mencatatkan peranan besar yang dimainkan oleh Wali Songo (Wali Sembilan) di Pulau Jawa. Dengan usaha gigih yang dilakukan, dengan sokongan rakyat jelata, mereka berjaya menubuhkan pemerintahan Islam, menewaskan kekuasaan Hindu, mendirikan masjid,pesantren (pondok), mewujudkan keamanan dan ketenteraman dalam kehidupan masyarakat.


Sejarah Islamnya Kerajaan Pattani juga melibatkan ahli Tasawuf dengan kaedah menarik. Menurut ceritanya, tiga orang ulama sufi yang merupakan sahabat karib telah menjalankan dakwah di Patani. Mereka ialah Syeikh Shafiyuddin, Syeikh Sa’id Barsisa dan Syeikh Gombak Abdul Mubin.Sebaik tiba di Patani, mereka bertiga telah membuat pondok kecil di satu tempat bernama Kerisik. Di situ, mereka mengumpul maklumat, membuat kajian mengenai suasana dan budaya setempat serta memikirkan strategi dakwah yang sesuai kerana di masa itu Patani diperintah oleh raja yang beragama Budha.


Syeikh Shafiyuddin amat kuat beribadah, berkhalwat dan berzikir memohon pertolongan Allah dalam dakwahnya. Manakala kedua sahabatnya keluar meninjau dan mendapatkan maklumat-maklumat baru. Suatu hari, tersebarlah berita bahawa Maharaja Antira iaitu pemerintah Patani mengalami penyakit yang berat. Maka sesiapa yang dapat merawatnya akan diberi upah yang besar. Sebelum ini telah ramai bomoh yang mengubati beliau, namun tidak juga sembuh-sembuh. Apabila pegawai raja sampai ke tempat Syeikh-Syeikh ini, salah seorang dari mereka menyapa dan memberitahu bahawa terdapat seorang dukun yang sangat sakti yang mampu menyembuhkan maharaja itu. Dukun yang dimaksudkan itu sebenarnya ialah Syeikh Shafiyuddin sendiri.


Keesokan harinya, ketiga-tiga orang Syeikh itu dijemput ke istana untuk mengubati raja. Sebelum upacara pengubatan dilakukan, terjadi perjanjian dimana jika raja sembuh hasil pengubatan Syeikh Shafiyuddin, maka raja mestilah menukar agama dari Budha kepada Islam. Syarat itu dipersetujui raja. Kemudian, Syeikh mula membacakan doa-doa dan ayat-ayat al-Quran.

Dengan izin Allah, tiga hari selepas itu raja pun sembuh dari penyakitnya. Tapi raja engkar dengan janjinya untuk memeluk Islam. Dengan karamah Syeikh Shafiyuddin, penyakit raja berulang semula. Maka diubati lagi seperti janji yang pertama, dan sembuh kembali. Raja mungkir lagi, tiba-tiba penyakitnya datang kembali. Diubati lagi dan sembuh semula. Akhirnya raja Budha itu pun memeluk Islam dan diikuti oleh ramai rakyatnya. Sejak itu,ketiga-tiga Wali Allah tadi mendapat tempat kedudukan yang tinggi di Kerajaan Patani.


Selain itu terdapat tokoh-tokoh lain yang juga berperanan besar dalam menegakkan Islam di Nusantara seperti Syeikh Abd Samad al-Falimbani, Syeikh Daud al-Fatani, Ismail Minangkabau, Muhamad Salleh al-Zawawi, Arshad Banjari dan banyak lagi.


Di samping itu, yang sudah termasyhur ialah seperti Imam Al-Ghazali, Syeikh Abd Qadir Jailani, Imam Hassan Al-Banna dan lain-lain. Mengenai hal ini, Al-Maududi berkata :

“Sesungguhnya mereka (ahli tasawuf) mempunyai jasa yang besar dalam penyebaran Islam di daerah-daerah yang jauh terpencil yang belum ditakluki oleh tentera-tentera Islam atau yang belum dapat ditundukkan di bawah hukum Islam. Di tangan mereka itulah, Islam tersebar di Afrika, Indonesia, pulau-pulau di Lautan Hindi, China dan India.”

Abu Hasan Ali an-Nadwi pula menukilkan mengenai dakwah Syeikh Abd Qadir al-Jailani dengan katanya :

“Kira-kira 70,000 orang telah menghadiri majlis (ta’limnya). Lebih 5,000 orang Yahudi dan Nasrani telah memeluk Islam menerusi usahanya. Lebih 100,000 orang-orang jahat dan perompak atau pencuri bersenjata yang telah bertaubat menerusi usahanya. Beliau telah membuka pintu taubat dan bai’ah seluas-luasnya, maka orang ramai yang tidak diketahui bilangan mereka itu kecuali Allah sahaja, telah masuk ke dalamnya. Sehingga akhlak mereka menjadi baik dan demikian juga keIslaman mereka itu.”


Demikianlah beberapa contoh mengenai peranan golongan tasawuf, wali-wali Allah dan pengikut perjalanan kerohanian di dalam amal dakwah dan jihad. Jelaslah bahawa golongan tasawuf bukanlah mereka yang hanya berzikir dan beramal semata-mata, malah berada di barisan hadapan dalam memperjuang dan mempertahankan Islam. Bagi setengah golongan yang meninggalkan amal-amal seperti ini, bermakna mereka telah meninggalkan sunnah Nabi SAW dan perjalanan para sahabat (radiaLahu ‘anhum).

Wallahu ‘alam.